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Jean Biès
Hommage
l’enfance du futur », lui sont consacrés
à l’occasion de la description de
Pondichéry. Que le tropisme de Jean
Biès pour l’Inde aille de pair avec
une fort bonne connaissance de
cette dernière, c’est ce qu’attestent
les présentations qu’il a données
de certaines grandes figures dans
Les Grands Initiés du XXe s. et dans
Voies de Sages. Douze maîtres
spirituels témoignent de leur vérité :
les présentations de Shrî Aurobindo,
de Mère et de Satprem, de Râmana
Maharshi, du Swâmi Râmdâs, de
Krishnamurti, de Mâ Anandamayî, de
Nisargadatta Maharaj, du Dalaï Lama,
mais aussi de Jean Herbert, d’Henri
Le Saux et d’Arnaud Desjardins sont
des modèles du genre.
Voici donc Jean Biès entré en
sympathie, presque en fraternité,
avec l’Inde à telle enseigne qu’il
y effectuera en 1973 un voyage
d’où il devait ramener L’Inde ici et
maintenant. Lettres du Pays de l’Être
/ Les Chemins de la ferveur. Voyage
en Inde : le voici en quête d’« une
terre primordiale, arborescente
et visionnaire, moins située dans
l’espace qu’à un certain niveau de la
conscience humaine, flottant entre le
temps et l’éternité comme un grand
navire chargé de forêts et de villes »
. Si l’on est en droit de juger que ce
récit remarquable d’intelligence, de
finesse et de sensibilité est de loin
le meilleur jamais écrit sur l’Inde,
c’est parce que Jean Biès réussit ce
tour de force d’allier une justesse
d’observation, une clairvoyance dans
l’analyse et une érudition sans faille à
une forme littéraire éblouissante aussi
éloignée que possible de la pesanteur
universitaire. Le récit de ce voyage en
Inde est, en effet, servi par la grâce
d’une prose poétique dont le style
fluide et inventif, le style vibratile —
style en parfaite adéquation avec ce
milieu vibratoire qu’est l’Inde —, laisse
apparaître ce tremblement léger qui
fait le prix d’un livre : le plaisir de
lire et de vibrer est constant dans ce
livre qui nous convie à une fête de
l’intelligence et du style.
Par ailleurs, l’œuvre poétique de
Jean Biès procède également d’une
inspiration qui fait consciemment
signe vers l’Inde : sa poétique puise
aux sources orientales dès lors que la
poésie, conçue « comme un exercice
spirituel, à l’exemple de la Savitri
d’Aurobindo » , y participe de ce
qu’il est permis d’appeler, avec René
Daumal, un Kâvya-yoga, un « Yoga
poétique » . Plusieurs magnifiques
poèmes de son Miroir de Poésie
évoquent l’Inde.
La spécificité du voyage en Inde
selon Jean Biès
Aucun récit n’a su décrire avec
autant de justesse le paradoxe de tout
voyage en Inde.
Dès lors, qu’est-ce que voyager en
Inde, sinon pratiquer l’introspection
sous couvert de tourisme, et en
se promenant à travers le pays,
se reconnaître dans son miroir, se
retrouver, se réconcilier avec soi
et les autres, redevenir unité ? [...]
Contempler l’Inde, c’est se préparer à
la contemplation de notre profondeur,
rejoindre notre essence par-delà
la bigarrure phénoménale. [...]En
sorte que n’y aurait-il plus un seul
gourou dans toute l’Inde, que le
voyage à travers ce pays éprouvant,
déconcertant, incompréhensible
comme seul peut l’être pour son
disciple un maître spirituel, serait
encore à lui seul une véritable
sâdhanâ.
Cela dit, Jean Biès se garde bien
d’idéaliser l’Inde, attendu qu’il ne
méconnaît pas pour autant la part
d’ombre que recèle l’Inde.
L’Inde au prisme de René Guénon
C’est essentiellement à la lumière
du métaphysicien René Guénon que
Jean Biès aborde l’Inde. De la pensée
de René Guénon il retient un certain
nombre de thèmes, soulignant par
là l’historialité de sa pensée, mais en
se gardant toutefois de souscrire à
certaines de ses assertions excessives
et de verser dans son impatience
apocalyptique assénée sur un ton
péremptoire. Toujours est-il que
c’est René Guénon qui lui révéla «
l’opposition du sacré et du profane,
la distinction entre ésotérisme et
exotérisme, la doctrine des cycles,
le langage symbolique, l’unité
fondamentale des traditions, le procès
du matérialisme et du scientisme, le
chaos social, la primauté de l’action
pour l’action » . R. Guénon est
surtout invoqué à un double titre,
pour sa doctrine “traditioniste” ou
“pérennialiste” (ainsi qu’on a pu la
qualifier afin de la distinguer du simple
traditionalisme), d’une part, et en
sa qualité d’auteur de l’Introduction
générale à l’étude des doctrines
hindoues (1921) et de L’Homme et
son devenir selon le Vedânta (1925),
de l’autre, R. Guénon apparaissant à
Jean Biès comme « un pandit de la
plus pure orthodoxie védântique » .
De fait, l’Inde donne à connaître
une culture qui vit dans le sacré,
replaçant la vie individuelle et
collective dans un nœud de symboles
qui la relie au divin, lui conservant un
sens : « Existe encore en Inde ce qui
assure la durée des civilisations, et
dont l’oubli précipite leur fin : le sens
du mystère et du sacré, dont nous
sommes affranchis » . Au plus loin de
l’humanisme prométhéen de l’homme
moderne fondé sur une révolte contre
Dieu et la “tradition”, l’homme hindou
est avant tout « un homme heureux,
parce que relié » , et il est permis de se
demander s’il n’est pas plus heureux
dans son monde où le merveilleux
est palpable dans un quotidien
illuminé par une foi que nous sommes
incapables de comprendre. Jean Biès
confie à cet égard :
Ce que j’ai ressenti en Inde, c’est que
je m’y sentais beaucoup plus à l’aise
que dans l’Occident sceptique, blasé,
cynique qu’il est devenu ; une Inde où
l’on peut se dire croyant sans honte
ni complexe d’infériorité. L’air y est
encore tellement saturé de sacré que
les attitudes et croyances religieuses
y apparaissent comme totalement
normales et naturelles ; c’est le
contraire qui ne le serait pas ; comme
on le voit dans l’Occident moderne,
où le véritable spirituel est presque
condamné à la clandestinité. Même
si l’Inde elle-même est détériorée, sur
ces relations les plus spontanées avec
le spirituel les Indiens ont beaucoup
à nous apporter. Je me demande
d’ailleurs si notre distinction du sacré
et du profane n’est pas encore un fruit
de l’Arbre dualiste. J’observe plutôt
que le sacré imprègne ici jusqu’au
profane, et mieux, que le profane
n’est pas. [Au contraire], l’Occident
est ainsi devenu insensiblement une
immense liturgie à rebours, fondée sur
tout ce qui peut détruire la beauté,
colmater toutes chances d’élévation,
de dépassement... Le Kali-yuga n’est
pas seulement le temps où il n’y a
plus que des problèmes sans solution,
ni celui où le sacral cesse d’exister. Il
est le temps où tout ce qui s’oppose
fondamentalement au spirituel se fait
passer pour spirituel.
Avec René Guénon, Jean Biès
partage la vision hindoue traditionnelle
d’un temps fondamentalement
cyclique, scandé par une succession
de cycles de durée décroissante,
— Satya-yuga, Tretâ-yuga, Dvâpara-
Nouvelles De L’Inde
juillet-août 2014
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