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Jean Biès
Hommage
Conception du monde unitive,
inclusive, synthétique, alors que la
nôtre se perd en analyses du multiple,
oppose, exclut » .
Dans ces conditions, l’on conçoit
que Jean Biès puisse alors rapprocher
le Soi jungien et l’âtman des hindous :
Jung dit du Soi qu’il est « une sorte
de Dieu » en nous. [...] Il est pour lui
l’harmonisation aboutie de toutes
les composantes de l’inconscient,
obtenue par équilibrages simultanés
: la voie du milieu juste, celle de la
sagesse, beaucoup plus que par une
ascèse mystique, la voie de la sainteté.
Mais on a parfois l’impression que
le Soi jungien échappe parfois à son
concepteur, se hausse au-dessus de
lui-même pour se rapprocher plus
nettement d’une réalité métaphysique.
C’est l’extrême résultat du processus
d’individuation, qui n’est pas sans
rappeler le symbolisme de la croix.
Le « polythéisme de l’âme »
Jean Biès est sensible aux
bénéfices du polythéisme hindou.
Dans une perspective jungienne,
il est clair que pareil polythéisme,
avec son éventail de figures divines
incarnant les divers archétypes
existentiels, apparaît davantage
de nature à satisfaire les besoins
psychiques de l’homme sous la forme
d’un « polythéisme de l’âme » (pour
reprendre l’expression de James
Hillman), tandis qu’en Occident, au
contraire, « névroses et psychoses
sont les trous laissés dans l’âme par
les dieux, une fois que les hommes les
en ont chassés », comme dit joliment
Jean Biès .
Grâce à son polythéisme,
l’hindouisme se montre beaucoup plus
tolérant que les religions abrahamiques :
Vivre au milieu de plusieurs
millions de dieux tend à les faire
considérer sinon comme équivalents,
du moins comme tous valables
ou respectables. Il est certain, au
contraire, que Yavhé, Allâh et le Dieu
trinitaire présentent, surtout du point
de vue exotérique, qui est à peu près
le seul retenu, des incompatibilités
flagrantes. Le monothéisme exclusif
conduit forcément à un niveau
passionnel, volitif, sentimental ; il a
des démangeaisons d’un intolérable
prosélytisme. [...] Aux anathèmes
réciproques entre juifs, chrétiens et
musulmans, même si des tentatives
de rapprochement ont lieu depuis
quelque temps, je préfère de beaucoup
le fait que les Vishnouïtes, dans leurs
litanies des noms de Vishnou, incluent
celui de Shiva, et que les shivaïtes,
dans leurs litanies de noms de Shiva,
incluent celui de Vishnou.
« L’Ynde ou la profuse priorité
féminine »
N’hésitant pas à faire un jeu de mots,
digne de la « langue des oiseaux », avec
le Yin du couple de polarités Yin/Yang,
Jean Biès célèbre la prédominance du
Yin et de la polarité féminine en Inde
: « L’YNDE, c’est, d’abord et partout,
cette profuse priorité féminine. »
« Toujours honorée en Inde,
la féminité y imprime une
douceur, une grâce exquise,
nuancée parfois de mélancolie. »
Parmi les connaisseurs de l’Inde il est
l’un des rares à avoir compris que
l’Inde, derrière une façade patriarcale,
est en fait un matriarcat ou du moins
conserve des traces d’un matriarcat
d’origine, s’il est vrai que les femmes
en Inde sont le réceptacle de la divine
shakti.
L’Inde au prisme de l’Alchimie
Autre approche des plus originales
de l’Inde, celle qui l’aborde à la
lumière de l’Alchimie. aux yeux de
Jean Biès, c’est en Inde que l’Alchimie
trouve son lieu d’élection : « L’Inde,
qui n’a point renié son “ ombre “,
est, aujourd’hui encore, tout entière
alchimique, Alchimie à l’état sauvage
» . De fait, des correspondances se
décèlent entre l’Inde et « l’Art royal, le
Tantra-Yoga de l’Occident » . A la suite
de Jung, Jean Biès puisse tenir que
l’Alchimie offre assez d’éléments
pour constituer un véritable “ yoga de
l’Occident “. [...] Il y a dans l’héritage
de l’Occidental de quoi lui rendre les
possibilités de son propre yoga en
tant que voie autochtone, complète,
originale. Il semble que l’Alchimie, qui
Bibliographie de Jean Biès (sélection) :
perpétue l’art sacerdotal de l’ancienne
Égypte et procure un moyen d’union
au principe divin en faisant passer de
la mort à la résurrection, corresponde
bien à la définition qu’on peut donner
du “ yoga “.
Auteur d’une œuvre qui brille d’un
éclat singulier, Jean Biès est ainsi le
dernier à s’inscrire dans cette théorie
des “ passeurs “ ou “ intercesseurs “
qui ont assuré la réception de l’Inde
en Occident. Parmi le cortège de ces
« passeurs » la figure de Jean Biès se
singularise en ce qu’elle se présente
comme celle d’un éveilleur de l’âme
doublé d’un enchanteur : quelle
merveille de rencontrer en celui qui
se définit comme « un Montaigne
qui aurait lu Shankara » un être
pleinement individué au sens jungien
du terme !
Tant de pèlerinages aux
sources, s’interroge-t-il, finirontils
par transformer l’intelligence
de l’Européen, ses approches
des problèmes, sa sensibilité, son
comportement ?... L’eau qu’il en
rapporte se sera-t-elle échappée
tout entière des valises, quand il les
ouvrira, de retour chez lui ?... Sur tant
de milliers de pèlerins, il ne semble pas
croyable qu’aucun n’ait encore rien
ramené aux marches de l’Occident,
qui ne soit susceptible d’y modifier
lentement l’aspect de certains
domaines. Ces ruées annuelles ne
sont pas rappeler les visites des
Grecs aux derniers initiés d’Égypte,
ou les séjours de Rome auprès des
derniers philosophes athéniens, pour
en acquérir la sagesse qui lui faisait
défaut. En fait l’Orient nous pénètre
déjà de partout. n
François Chenet, Université de
Paris-Sorbonne (Paris 4)
Littérature française et Pensée hindoue, des origines à 1950, Klincksieck, Paris,
1973.
L’Inde, ici et maintenant, Lettres du pays de l’Etre, Dervy-Livres, Paris, 1979.
Retour à l’Essentiel – Quelle spiritualité pour l’homme d’aujourd’hui ?, Dervy-
Livres, Paris, 1980.
Passeports pour des temps nouveaux, Dervy-Livres, Paris, 1982.
Art, Gnose et Alchimie – Trois sources de régénérescence, Le Courrier du livre,
Paris, 1987.
L’Initiatrice, Ed. J. renard, Diff. Le Dauphin, Paris, 1990.
Par les Chemins de vie et d’œuvre – entretiens avec Mireya de Alson, Les Deux
Océans, Paris, 2001.
Petit Dictionnaire d’impertinences spirituelles, Editions Entrelacs, Paris, 2006.
Nouvelles De L’Inde
juillet-août 2014
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