m - Agenda Latinoamericana-Mundial

La TdL è caratterizzata da tre aspetti:
1 - E una teologia profetica. Non si limita
ad una mera teoria della fede; cerca
di confrontare sempre Fede e Vita, Parola
e Storia, Regno e Mondo e si fonda principalmente
su questo contrasto. In questo
senso si dice a volte che la TdL è una teologia
critica e dialettica, però è più propriamente
una teologia profetica.
2 - E una teologia utopica. Cerca di
aprire sempre nuovi cammini per l'azione.
Parla della necessità e della possibilità di un
mondo nuovo. Non dà ricette sicure, offre,
semplicemente, ispirazione per la pratica;
si impegna per la trasformazione; vuole
alimentare la speranza e la carità.
3 - È una teologia carica di emozione.
E logico-, il suo non può essere il linguaggio
freddo dell'analisi, poiché nasce dal grido
di dolore e dalla speranza degli oppressi
della terra. Per questo è attraversata da una
sacra ira contro le ingiustizie e per il sogno
di un mondo più umano.
Da tutto ciò si deduce che la TdL è una
teologia concreta, che parte dalla realtà e
si orienta verso una pratica efficace. Non
è una teologia astratta, dottrinaria. In questo
senso è una teologia eminentemente pastorale
perché è interamente rivolta al
vissuto di fede ed all'evangelizzazione.
Condizione preliminare per un teologo
della liberazione è vincolarsi in modo organico
con il cammino del popolo, con il
processo ecclesiale e sociale; senza un minimo
di impegno vivo e concreto con la
realtà e la lotta del popolo, il suo discorso
è privo di profezia e di sentimento.
La grande questione: oppressione-liberazione
Per sapere qual è il grande problema che
deve affrontare la TdL alla fine del millennio
non è necessario andare molto lontano:
è il vecchio problema della miseria e
delle masse. Fu a partire da qui che nacque
la TdL, o più esattamente a partire dal
contrasto tra le fede cristiana e l'oppressione
delle maggioranze.
LE GRANDI
QUESTIONI
DELLA
Chi non ha ancora scoperto questo e non
l'ha preso sul serio, continuerà a cercare
questioni come quella della cultura tecnicoindustriale,
la modernità, la crisi del socialismo
o l'unificazione economica del mondo.
Come se la dolorosa questione
dell'emarginazione secolare delle masse fosse
già stata superata per il fatto di essere
"passata di moda".
No, la questione della miseria e dell'oppressione
di classi, razze e culture intere
continua ad essere ben presente nel nostro
mondo e si presenta molto più grave di prima.
Nella misura in cui lo scontro ideologico
Est-Ovest è andato diminuendo, è
emersa la contraddizione Nord-Sud,
Centro-Periferia. Da ora in avanti, l'equilibrio
del mondo si stabilirà, sempre più, su
questo asse.
Si dirà che tutto ciò non è un problema
specificamente teologico, ma piuttosto sociale.
No, la questione della miseria delle
masse è un problema rigorosamente teologico,
nella misura esatta in cui questa miseria
non significa soltanto oppressione ed
ingiustizia, ma soprattutto «peccato sociale»
e contraddizione con il «piano del Creatore
e l'onore che gli è dovuto» (Puebla,
28). Di fatto, nella causa del povero è in
questione Dio stesso. Come potrebbe un
teologo dimenticarlo?
È qui in gioco l'opzione evangelica per
i poveri. Ebbene, questa opzione è per la
Chiesa e la teologia una "questione di principio",
non una questione puramente strategica.
La memoria di Gesù nella comunità
dì fede deve accompagnare costantemente
la memoria dei poveri, come raccoman-
TEOLOGIA
DELLA
LIBERAZIONE
Clodovis Boff
ilano gli apostoli a Paolo (cfr. Gal. 3, 10).
I )imenticare il povero è un pericolo costank\
anche per la Chiesa. La TdL rappresenl>i
un profondo richiamo alla "memoria dei
poveri" in virtù della "memoria di Gesù".
Recentemente un nuovo fatto storico obbliga
la TdL a riprendere la questione
dell'oppressione-liberazione delle masse: la
(risi del socialismo, che impone una seria
revisione della riflessione teologica a tre
livelli:
1 - A livello di analisi, la crisi del socialismo,
con il susseguente rafforzamento
del capitalismo liberale, obbliga la TdL a rivedere
i suoi paradigmi di interpretazione
della realtà sociale. Non si tratta di abbandonare
adesso l'interpretazione dialetticostrutturale,
questo significherebbe negare la
realtà stessa, che tra noi si impone per il
suo carattere tragico; si tratta di dare alle
analisi più flessibilità e spessore e di arricchirle
con nuovi contributi teorici.
In questo senso si percepisce che il capitalismo
ed il socialismo non possono essere
studiati soltanto come modelli puramente
astratti, ma come modelli concreti ed operativi.
Non dobbiamo adesso accettare la
panacea deH"'economia di mercato", ma,
superando schematismi elementari, è necessario
chiedersi, per esempio, la posizione
del mercato in una nuova economia o in
un "nuovo socialismo". Si presenta anche
per il Terzo Mondo la questione dell'attuale
"mondializzazione" dell'economia e la necessità
per i nostri paesi di conservare in
questo processo la loro autonomia mediante
la solidarietà interna. Di fronte a questo,
anche la Chiesa e la teologia hanno la loro
responsabilità.
2 - A livello di strategia, la crisi del socialismo
ha creato meno ripercussioni negative
là dove la TdL ha radicato la
convinzione che la trasformazione rivoluzionaria
della società si attua attraverso un
processo di ampia partecipazione delle masse
e non attraverso un atto delle minoranze
illuminate, anche se generose. Lo
sviluppo economico autonomo, la democrazia
politica e la lotta per l'uguaglianza e
la giustizia sociale devono essere portate
avanti in modo simultaneo.
E necessario, poi, riconoscere che questioni
strutturali come il debito estero e la
modernizzazione economica, che legano le
economie nazionali al mercato mondiale,
attendono ancora di ricevere una risposta
strategico-alternativa da parte dei movimenti
popolari e di liberazione.
3 - A livello di progetto storico, la crisi
del socialismo quando mette in discussione
l'idea stessa di una nuova società,
ossia, la possibilità di un'alternativa al capitalismo,
distrugge il potere di lotta dei movimenti
che lavorano per il cambiamento.
E una questione che tocca la radice stessa
della speranza dei poveri: la liberazione.
Abbiamo il compito, allora, di pensare ad
una forma più concreta possibile di "nuova
utopia" che sia più ricca della vecchia passata
utopia del socialismo classico ed allo stesso
tempo con meno pretese. Più ricca perché
deve assimilare i nuovi compiti, senza
accontentarsi della socializzazione dei mezzi
di produzione ed il soddisfacimento dei bisogni
essenziali. Meno pretenziosa perché
deve rinunciare ad ogni messianismo di salvezza
e resistere alla costante tentazione di
giungere alla "soluzione finale" del destino
umano e di realizzare il paradiso in terra.
La teologia, con tutta la sua carica escatologica,
non possiede in questo campo un
ruolo di prospettiva particolare? E la comunità
ecclesiale, non è anche la società di coloro
che sperano anche "contro ogni
speranza"?