L'idea di Dio nel Cristianesimo delle origini - Dott. Faustino Nazzi

L'anima ha bisogno dello Spirito per andare al Figlio e del Figlio per andare al Padre «a
colui che è realmente Dio» (Str. II, 18,96,2, /p. 252). Platone chiama Dio il luogo delle idee,
Filone il luogo o casa incorporale delle idee incorporali in due momenti: 1- luogo incorporale
delle idee incorporali anteriore al Logos; 2- luogo che Dio stesso ha completamente riempito
delle potenze incorporali, cioè il Logos. Dio non è circoscritto localmente. Zenone suggeriva
di non elevare né statue né templi perché nessun oggetto fabbricato è degno di Dio: «Non c'è
bisogno di costruire santuari; bisogna considerare un nulla un santuario che non è di grande
valore né cosa santa: ora nessuna opera dei costruttori e degli operai è di grande valore né
cosa santa». La stessa cosa sostenevano i Cinici. Diogene Laerzio: «Non bisogna ornare le
città di statue votive, ma della virtù degli abitanti» (Ivi). Per Platone il mondo è il tempio di
Dio (in De Rep, /p. 251). Questo tema ritornerà con il protestantesimo.
Ancora sul concetto di Dio. La filosofia greca ellenistica offriva argomenti per difendere la
credenza in un Dio unico onnipotente. Gli stoici razionalizzano il pantheon greco indicando
nei diversi nomi gli aspetti del Dio cosmico. Gli apologisti cristiani del II secolo hanno
sfruttato questi due elementi per presentare la loro fede in Dio unico e creatore dell'universo
(Ivi, p. 275). Per Clemente l'Uno è senza parti e perciò senza inizio, medio e fine: è illimitato
senza figure. Filone trascrive nella teologia negativa platonica la disposizione giudaica di non
pronunziare il nome di Dio; dunque, osserviamo, il secondo comandamento proibisce in
primo luogo il concetto razionale di Dio contenuto nel "nome proprio" più che l'irriverenza di
pronunciarne il nome "invano" e la raffigurazione artistica. Massimo di Tiro: Dio non si può
conoscere né dire a voce ma per segni; attribuiamo a Dio i nomi di ciò che è bello. Giustino:
non c'è nome che si può dare al Padre; Dio, Padre, Creatore, Signore, Padrone sono
invocazioni non nomi. Origene: i nomi possono guidare l'uditore e far capire Dio nell'ambito
del possibile. I nomi degli ebrei non si riferiscono al creato, ma alle scienze divine misteriose
riguardanti il Creatore (Ivi, p. 266). Ogni espressione presa separatamente non può mostrare le
proprietà di Dio; la debolezza del linguaggio è una constatazione generale rilevata da
Aristotele e dagli stoici. Clemente pensa che le parole siano intrinsecamente deboli. Bisogna
riunirle con tratti formali e di legami vicendevoli. Ma anche la loro somma è inadeguata,
perché in Dio non vi sono parti totalizzabili. Per Origene è questione di lessico, per Clemente
di sintassi. Si tratta di una riflessione sul linguaggio e non solo di rapporti fra nomi e
attribuzioni (Ivi, p. 267).
Per Aristotele «fare»-ποιέιν è tipico degli animali senza ragione, mentre l'«agire»-πράττεω
è tipico degli uomini; l'ingiustizia è volontaria e non una necessità ed infatti i popoli
puniscono i colpevoli. Per Clemente «la fede è senza dubbio un assenso volontario
dell'anima, ma è anche produttrice di opere buone ed è la base di un'attività conforme a
giustizia... Ogni perversità dell'anima è legata all'incapacità di governarsi, di modo che
agitandosi per passione si agisce così per difetto di padronanza di sé e per perversità.
Bisogna dunque per essere salvati, aver appreso da Cristo la verità, anche quando si è
perseguito la sapienza nella filosofia greca; perché è oggi che è stata mostrata appieno la
chiarezza, ciò che le generazioni passate non possedevano» (Str V, 13,86,2-3).
Clemente nega all'ingiustizia lo statuto dell'«agire» per opporsi alla dottrina di Aristotele
che fa dell'ingiustizia un'azione deliberata. È fautore dell'ignoranza o carenza di fede
all'origine del male e non della volontarietà, cioè uno fa il male perché è fuorviato da una
finalità erronea, come sosteneva Platone, fino al punto che se si desse il caso di uno che fa il
male positivamente, dimostrerebbe di essere "buono", cioè informato, disponendo delle
disposizioni "conoscitive" tali da impedirgli o almeno di rimediare al male correggendosi: «Il
lasciarsi vincere non è altro che ignoranza, il vincersi non è altro che sapienza» (Protagora
358c). Clemente vede nella fede-conoscenza l'usbergo da ogni male. Insomma «fides sine
operibus mortua est» (Gc 2,20).
La dottrina della Provvidenza, già presente in Platone nella bontà del demiurgo, ebbe un
ruolo molto importante nella polemica del platonico Attico, contemporaneo di Marco Aurelio,
contro i peripatetici. Per Clemente la Provvidenza è il fondamento della speranza e della
condotta morale (Ivi, p. 276). Sullo Spirito Santo ha dato brevi indicazioni, questione che non