Totalità e Infinito - Scienze della Formazione

fatto che tale accoppiamento sia un «fenomeno universale della sfera trascendentale» indica che la
mia esperienza del mondo e delle cose passa necessariamente attraverso la loro condivisione con
gli altri.
Ma Husserl ci ha mostrato anche qualcosa d’altro: il tentativo di una coscienza di chiudersi in se
stessa pensandosi sola al mondo non può che essere fallimentare – non può infatti eliminare in
nessun caso la presenza di altri uomini che non sono me, non sono riducibili a me, non sono un
mio sogno né una mia allucinazione. Il solipsismo è impossibile.
Qui la riflessione di Husserl tocca un punto di problematicità che non può non aver colpito e
influenzato Lévinas. Husserl è convinto che l’epoché – e la conseguente riduzione – sia
un’operazione non solo possibile, ma anche necessaria se si vuole cogliere il fenomeno nella sua
autenticità: è, infatti, esattamente l’epoché a restituirci il fenomeno nella sua datità fenomenica.
Diverso sembra, però, il caso per quanto riguarda la riduzione della sfera primordinale, operazione
con cui dovremmo poter avere l’esperienza dell’alter-ego. Qui, infatti, il “fenomeno” dell’alter-ego
– oltre ad avere uno statuto fenomenologico del tutto peculiare (fenomenico e non fenomenico
insieme) – soprattutto nel suo darsi in un “accoppiamento” indissolubile con l’ego che lo coglie,
sembra rendere tale riduzione impossibile, e la stessa sfera primordinale un controsenso.
Il Volto
Lévinas riprenderà da Husserl senz’altro il tema del primato del legame, che in lui diventa il tema
della “responsabilità”. Riprenderà anche certe movenze dell’argomentazione husserliana. Le
sezioni di Totalità e infinito dedicate al mondo del Medesimo, al godimento, alla dimora, etc., sono
l’equivalente della sfera primordinale husserliana, ma una sfera in cui fa continuamente irruzione
l’Altro.
Assai differente, invece, è il modo di intendere l’Altro, che, per Lévinas non è alter-ego, pur
essendo, in effetti, l’altro uomo.
Il suo intento fenomenologico lo porta a cercare di descrivere la struttura (a priori) di una relazione
tra ego e alter concreta, ossia vissuta.
Il punto di partenza è, quindi, il vissuto, e il vissuto è tale perché è sempre il vissuto di qualcuno. Il
vissuto è sempre mio, o di un me in generale – è l’essere sempre mio di un me in generale – ossia,
è il vissuto di qualcuno che può dire “io”, ma soprattutto di qualcuno che sperimenta il vissuto
come proprio, anche e soprattutto nel senso che si sente in ciò che vive, e che per questo può
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