Totalità e Infinito - Scienze della Formazione

Ecco quindi già una tesi. Se la relazione sociale è “causa” del soggetto (se il soggetto è una
formazione locale di un fascio di relazioni che egli non è in grado di pensare), allora l’Altro c’è già
sempre, e l’accoglienza è un fatto. Non si tratta di decidersi per l’accoglienza, né di “rispettare le
differenze”, di optare per questa o quella politica dell’accoglienza. Non troverete mai in Lévinas
delle prese di posizione sui problemi dell’immigrazione o del multiculturalismo: queste cose le fa lo
Stato, sono oggetto della politica.
In un’intervista, Lévinas ha sostenuto di non avere voluto elaborare un sistema di etica, ma di aver
cercato di mostrarne il senso. Qual è il senso di un’etica? Non è la formulazione di un dover-essere,
ma un esercizio fenomenologico: vale a dire la constatazione di un fatto, la sua descrizione e la sua
analisi (la descrizione della sua struttura formale e delle circostanze fenomenologiche che ce lo
fanno vivere). Il tono del discorso resta astratto, ma attraverso l’astrazione cerca di descrivere che
cosa succede nei rapporti umani, cosa sono questi rapporti:
«Si tratta di descrivere le “circostanze” fenomenologiche, la loro congiuntura
positiva e come la “messa in scena” concreta di ciò che si dice in forma di
astrazione». 1
Il fatto è appunto quello dell’accoglienza nel suo nesso con la separazione, fatto che − abbiamo
visto − si colloca al di là della mia libertà, che io insomma non scelgo.
Allora: c’è accoglienza. Ma senza una separazione invalicabile non c’è accoglienza. La separazione
non può essere ridotta, rimane sempre, anche nel contatto, nella stretta di mano, nella carezza.
Anche nel contatto più intimo, io non posso fare a meno di avvertire una sproporzione, un vuoto, tra
me e l’altra persona: avverto veramente la presenza di un’altra persona, ma a condizione di sentirmi
solo (è un tema che è stato affrontato tra gli altri anche da Winnicott). Perché la separazione è e
deve essere invalicabile?
1. Se non vi fosse separazione, io non accoglierei nessuno. L’Altro sarebbe uguale a
me, sarebbe me. In sostanza, accoglierei solo me stesso.
2. L’impossibile fusione mi riguarda, mette in questione il carattere di nucleo
identitario del soggetto. Io non posso ritrovarmi nell’Altro, ma da che c’è l’Altro (cioè da
sempre), io non posso ritrovarmi in me stesso. Appunto perché io non sono una “cosa”, una
sostanza, ma l’effetto di superficie di una struttura relazionale.
1 E. Lévinas, Di Dio che viene all’idea, tr. it. di G. Zennaro, Jaca Book, Milano 1983, p. 9.
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