acta ordinis fratrum minorum - OFM

310 AN. CXXIII – SEPTEMBRIS-DECEMBRIS 2004 – FASC. III
temporis spatio a die V mensis Septembris
a. D. MMIV usque ad hunc diem; contrariis
quibuslibet minime obstantibus.
Datum Romæ, ex ædibus eiusdem Congregationis,
die XIV mensis Decembris, a.
D. MMIV.
ZENON CARD. GROCHOLEWSKI
Praefectus
+ J. MICHAEL MILLER
a Secretis
2. Eucaristia per l’inaugurazione dell’anno
accademico 2004-2005 del PAA
PAA, Roma, 11.10.2004
DONACI, SIGNORE,
LA SAPIENZA DEL CUORE
Gal 4, 22-24. 26-27. 31; 5.1; Lc 11, 29-32
Carissimi Docenti, Studenti e Officiali,
il Signore vi dia pace.
Come sempre, nel giorno di inaugurazione
dell’anno accademico, invochiamo la
presenza dello Spirito, perché ci conceda il
dono della sapienza, della «vera sapienza»
(cf colletta della Messa votiva dello Spirito
Santo), Regina di tutte le virtù (cf SalV 1),
affinché possiamo comprendere ciò che
piace a Dio, ciò che a Lui è veramente gradito
e perfetto (cf Rm 12, 2).
Ma che cosa chiediamo quando invochiamo
il dono della sapienza? Per rispondere
vorrei che ci lasciassimo guidare dal
“maestro” Francesco. Il Poverello, infatti,
personifica la sapienza e la identifica col Figlio
di Dio, «vera sapienza del Padre» (1Lf
8; 2Lf 67). Per Francesco la sapienza non si
confonde con una dottrina o con un sottile
ragionamento; se così fosse, i dotti sarebbero
i soli a possederla e i semplici non potrebbero
mai acquisirla. Poiché, invece, la
sapienza è il Figlio di Dio, possedere la sapienza
vuol dire vivere un rapporto personale
con il Figlio di Dio, avere lo stesso Figlio
di Dio in se stessi e questo porta ad
operare il bene più che ad una particolare
conoscenza.
Chi conosce molte cose, ma non mette in
pratica quello che sa, ha la “sapienza della
carne”, la “sapienza di questo mondo”, contro
la quale Francesco ci mette in guardia:
«Difendiamoci dalla sapienza di questo
mondo e della prudenza della carne. Lo spirito
della carne, infatti, vuole e si preoccupa
molto di possedere parole, ma poco di attuarle,
e cerca non la religiosità e la santità
interiore dello spirito, ma vuole e desidera
una religiosità e una santità che appaia al di
fuori agli uomini. È di questi che il Signore
dice: In verità vi dico hanno ricevuto la loro
ricompensa. Lo spirito del Signore invece
… ricerca l’umiltà e la pazienza, la pura
semplicità e la vera pace dello spirito, e
sempre desidera sopra ogni cosa il divino timore
e la divina sapienza e il divino amore
del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo»
(Rnb 17,10-16).
Il testo di Francesco è fortemente dialettico:
vi è opposizione tra lo spirito della carne
e quello del Signore; tra la sapienza di
questo mondo e quella divina; tra lo studere
proprio dello spirito della carne e quello
dello spirito del Signore. Per Francesco, infatti,
lo studium francescano, e non solo
quello, è costituito da uno studere che non è
rivolto esclusivamente alla dottrina e alla
speculazione, ma è ricerca, sollecitudine,
cura, attenzione costante e decisa. Studere
significa favorire e agevolare il cammino di
tutto l’uomo alla sequela di Gesù Cristo. In
questo senso lo studere di Francesco ha a
che fare con l’umiltà, la pazienza, la pura e
semplice pace dello spirito (cf Rnb 17); e la
sapienza, la «vera sapienza», è inseparabile
da queste virtù. Per Francesco, allora, chi
studia, nel suo modo di vivere e di parlare,
deve rimandare a Cristo e di lui farsi trasparenza.
Deve esistere per Cristo e farsi sua
immagine e similitudine. In tale prospettiva
di senso, ci rendiamo conto come il Corpo
di Cristo (da Betlemme al Calvario) fosse il
libro dello studere di Francesco e capiamo
anche quanto scrive ad Antonio: «Mi piace
che insegni sacra teologia … purché in questo
studio, non venga estinto lo spirito della
santa orazione e devozione» (LAn).
Carissimi, all’inizio di questo anno accademico
il Vangelo, appena ascoltato, ci in-