J.R.R. Tolkien Un'epica per il nuovo millennio - Antarès, Prospettive ...

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n. 03/2012 Tolkien: sacro e potere di Emanuele Guarnieri e Rita Catania Marrone 29 La storia della riflessione sul rapporto del potere politico con il sacro è curvilinea: se nel Medioevo i due temi sono inscindibilmente uniti, nella modernità si dividono nettamente, per tornare poi a collegarsi nella riflessione contemporanea nella filosofia della religione, nel dibattito a proposito delle origini del potere stesso (1). Nel pensiero medievale il potere politico (temporale) e quello religioso sono intrecciati: celebre in questo senso è la lunga storia della cosiddetta lotta per le investiture, la diatriba che oppose per secoli Papato e Sacro Romano Impero, a proposito di quale dei due avesse il potere di nominare i vescovi, questione ovviamente connessa alla grande autorità che derivava a coloro cui veniva concessa la carica dell’episcopato. In questo contesto appare la cosiddetta dottrina delle due spade, la teoria secondo la quale Dio avrebbe affidato al Papa o all’Imperatore
il primato nella gestione dei due poteri. Mentre i teologi di parte imperiale o papale si battevano nei concili per aff ermare la supremazia del loro partito, gli eserciti di fazione guelfa e ghibellina insanguinavano l’Europa: indice di quanto la questione apparisse d’importanza vitale e decisiva e non fosse un mero gioco teoretico. Dal tramonto del Medioevo, per tutta la durata dell’età moderna, la curva mostra una fl essione: la separazione dei poteri – laico e religioso – è infatti un tratto fondamentale del pensiero politico moderno; non si tratta tanto della scissione dell’unità politico-religiosa, quanto piuttosto del concetto stesso di separazione in sé del potere. Celebre in questo senso è la teoria di matrice inglese del balance of powers, secondo la quale una società giusta dipende necessariamente da una frammentazione atomistica dei quanta di potere – per un medioevale, questa divisione sarebbe apparsa quanto meno paradossale. La questione muta signifi cativamente nella rifl essione contemporanea. Nella genealogia del potere di Giorgio Agamben, ad esempio, i due temi tornano ad intrecciarsi in maniera sostanziale: il fi losofo individua nella liturgia (2) il motore e insieme il fi ne della capacità di governare – ciò signifi ca che il potere assomiglia ad una ruota che gira a vuoto, al tempo stesso poggiando e trovando il proprio scopo nella celebrazione di sé, vale a dire nel fenomeno della Gloria. Questa ultima, scrive Agamben, “tanto in teologia che in politica, è precisamente ciò che prende il posto di quel vuoto impensabile che è l’inoperosità del potere; e, tuttavia, proprio questa indicibile vacuità è ciò che nutre e alimenta il potere (…). Nell’iconografi a del potere, tanto profano che religioso, questa vacuità centrale della gloria, questa intimità di maestà e inoperosità, ha trovato un simbolo esemplare nell’heitomasia tou thronou, cioè nell’immagine del trono vuoto” (3). Questo modo di impostare la questione, però, presenta numerosi problemi. In primo luogo, com’è possibile che il divino, di cui la ruota è nota iconografi a – si pensi per esempio al parmenideo Sfero o alla descrizione che Dante fa della Trinità “ La rottura, suggerita da Sauron, del legame del potere con la trascendenza fu il primo passo verso la catastrofe dell'isola di Nùmenor. Ma ora l'albero fiorisce nuovamente, a Minas Tirith: una nuova Golden Age può avere inizio ” 30 n. 03/2012 nell’ultimo canto del Paradiso – diventi per Agamben il simbolo del moto improduttivo, della vacuità di ogni potere, sic et simpliciter? In secondo luogo, la liturgia si confi gura come espressione del divino in quanto momento simbolico, da symballein, ossia mettere insieme. I simboli hanno il potere di riassumere in un’unità superiore signifi cati materialmente contrapposti, risolvendo le contraddizioni della condizione umana in una superiore sintesi, nella quale gli opposti divengono complementari. Per questo il simbolico si oppone al diabolico, da dia-ballein, ossia dividere. Stando così le cose, come può la liturgia essere assimilata ad una mera celebrazione del nulla? Ma gli aspetti problematici non fi niscono qui. Le considerazioni sopra riportate conducono infatti Agamben ad aff ermare l’assenza di qualsivoglia fondamento di potere: “Lo dico qui e ora misurando le mie parole: oggi non vi è sulla terra alcun potere legittimo e i potenti della terra sono essi stessi convinti di illegittimità” (4). Rifl essione adeguata, tuttavia solo se riferita alla realtà di oggi e solo ad essa – troppe sono le voci di coloro che, in preda alla frenesia moderna di volere tutto classifi care, applicano le etichette del materialismo storico anche a fenomeni passati che sfuggono alla loro comprensione. La testimonianza di J. R. R. Tolkien si rivela un modo alternativo di affrontare la faccenda, superando l’impasse denunciato da Agamben. In uno dei suoi saggi più famosi, infatti, il filologo inglese scriveva: “A volte capita di intravedere, nella mitologia, qualcosa di davvero «superiore»: la Divinità, il diritto al potere (in quanto distinto dal suo monopolio), il tributo di adorazione. In una parola, «religione»” (5). Nella definizione tolkieniana, insomma, il rapporto tra le istanze di cui sopra viene ribaltato: la religione è spontaneamente sbilanciata verso l’esercizio del potere, il quale è impensabile a sua volta senza il ricorso alla trascendenza. Ecco comparire allora il diritto al potere, di natura sacrale, ed il potere legato al possesso materiale, che si traduce immediatamente in un monopolio. Questa tematica innerva profondamente l’opera e il pensie-
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