J.R.R. Tolkien Un'epica per il nuovo millennio - Antarès, Prospettive ...

n. 03/2012
vigliosi, prodigi di ogni genere, apparizioni di divinità, imprese
incredibili, sortilegi, discese agli inferi, ascese ai cieli e così via.
Attualmente la situazione è opposta: tutto quanto ora descritto
viene considerato non-vero, opera della fervida immaginazione
di qualche scrittore o sceneggiatore ma di certo avulso dalla realtà
dell’autore e dei “fruitori” delle sue opere, e che al massimo può
rivivere nell’immaginazione altrettanto fervida di qualche lettore
(o spettatore). Insomma è “fantastico”, cioè qualcosa di contrario
al reale, ai suoi antipodi, che dunque non ha nulla a che fare con
una sua improbabile “fondazione” (come pensavano gli antichi) e
che viceversa si oppone al mondo concreto della Realtà.
Perché è avvenuto questo mutamento di prospettiva? Come
mai noi vediamo le cose in maniera così diversa dai nostri lontani
progenitori tanto da aver mutato drasticamente il nostro punto
di vista su un genere di narrazioni che nella sostanza – come si è
visto inizialmente – possono considerarsi in pratica simili? Per
rispondere, bisogna rendersi conto che esiste una differenza nel
modo di pensare, di vedere la Realtà, di disporci nei confronti
della Natura e di percepire il sovrannaturale, fra l’Uomo Antico
e l’Uomo Moderno, una differenza talmente profonda da modificare
radicalmente ciò in cui credere: in altri termini, quello
dell’Antichità era un uomo tutto sommato religioso che credeva
nel Sacro, quello della Modernità è un uomo scettico, disincantato,
che al massimo può interessarsi al Fantastico. Per il primo,
il Sacro di cui erano permeati i miti degli dèi e degli eroi aveva
creato alle origini il mondo, e quindi le avventure di questi ultimi
erano ritenute vere e continuamente rinnovate attraverso delle
narrazioni che ai nostri occhi assumono oggi un aspetto “fantastico”.
Per il secondo, l’uomo dei nostri tempi (in fondo noi stessi),
il Fantastico di cui sono permeati i romanzi, i racconti e i film per
il cinema e la televisione, i fumetti ed i videogiochi che vengono
etichettati fantasy o heroic fantasy, si presenta come un elemento
estraneo al nostro mondo, irrompe in esso e lo modifica. Il preciso
contrario.
C’è, però, un rapporto, un collegamento fra i due termini. Le
mitologie del passato, i poemi sacri d’Occidente e d’Oriente, le
grandi epopee leggendarie, i romanzi eroici e avventurosi latini e
greci, i cicli cavallereschi, i grandi affreschi medievali, in sostanza
presentano tutti le medesime immagini, le identiche strutture. Insomma,
col passare dei secoli cambiava il modo di percepire la
realtà da parte dell’uomo, ma certe figurazioni dell’Immaginario
restavano immutabili: l’eroe e la missione da assolvere, l’esplorazione
di terre sconosciute, la principessa da conquistare o salvare,
armi e marchingegni favolosi, l’aiutante o l’amico ingegnoso, il
nemico malvagio e dotato di enormi poteri, la cerca di un oggetto
straordinario, l’assedio e la presa di una città o di un regno, esseri
mostruosi, entità malefiche, eccetera. Se ci si pensa bene, sotto
vari camuffamenti e in versioni diverse queste figure e questi temi
sono onnipresenti dal più antico mito che si conosca, quello mesopotamico
di Gilgamesh probabilmente, al più recente romanzo
cyberpunk o connettivista, alla più recente puntata di X-Files
o Lost (1).
Se la “forma” esteriore dell’immagine rimane, significa allora
che è mutato il suo contenuto. O no? Certo, siamo cambiati noi
che non ci abbeveriamo più alla fonte della mitologia ma sfogliamo
i romanzi o vediamo i film alla moda tra la gente nelle sale
cinematografiche o in casa di fronte alla TV, o seduti nella nostra
stanza giochiamo ad un videogame “fantastico” al baluginare di
un computer. Ma cosa è avvenuto alla “sostanza” di queste immagini?
Ecco il punto essenziale per capire ciò che in precedenza
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si è chiamato il rapporto, il collegamento fra i due termini. Infatti
secondo molti studiosi il carattere del “sacro” presente nelle
immagini mitologiche è un qualcosa che nel corso dei millenni
e dei secoli si può offuscare, appannare, indebolire, non risultare
poi tanto evidente, nascondersi, ma mai scomparire del tutto.
Esso persisterà anche se nascosto e da quasi nessuno percepibile.
Il fatto che esso “viva” ancora, come avviene per la brace sotto la
cenere, fa sì allora che queste immagini, un tempo caratteristiche
dei miti ed oggi del fantastico, siano un po’ diverse da quel che
possono apparire a prima vista ai nostri occhi non più abituati a
riconoscere certe presenze.
La situazione è dunque la seguente: certe immagini che, con
un termine coniato dallo psicologo svizzero Carl Gustav Jung,
potremmo definire archetipiche possiedono in loro ancora una
propaggine, una scintilla del sacro del mito originario da cui derivano:
così l’Eroe, così la Cerca, così l’Assedio, l’Arma Magica,
le Prove da superare, la Donna da conquistare, il Mostro da combattere
e tutte le altre immagini in precedenza citate. Noi, Uomini
Moderni, tendiamo a non renderci conto di questo (per così
dire) valore aggiunto, ma esso, per una sua potenzialità intrinseca,
anche se molto attenuata dal tempo, ha la possibilità di operare
ancora, di avere un suo piccolo effetto nonostante che la civiltà
e la cultura siano profondamente mutate dall’epoca degli antichi
Latini o Indù, Greci o Germani. Non per nulla il termine “immagine”
deriva dal latino imus, profondo. È quanto affermano in
vari contesti alcuni autori come Mircea Eliade, Joseph Campbell,
René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Julius Evola.
La conseguenza è paradossale e sorprendente, e spiega molte
cose. Come si è detto, il Fantastico è il contrario del Reale, ed esso
in genere si presenta come qualcosa che si oppone alle regole del
mondo in cui viviamo, alle sue leggi fisiche che tutti conosciamo,
in cui agisce la Magia piuttosto che la Scienza: il Fantastico dunque
è una “contestazione” della Realtà, una sua messa in discussione,
spesso diventa una sua vera e propria alternativa. I mondi
descritti nei romanzi fantastici moderni risultano così alternativi
al mondo di colui che li legge. Ma che succede ora che sappiamo
che le immagini fantastiche sono anche immagini mitiche e che del
mito conservano ancora un po’ del valore sacro originario?
Qual era la funzione del mito delle origini? Come si è detto,
quella di rendere vero e reale il mondo così come era percepito
dagli Antichi. Ebbene la sua presenza, ancorché residuale, nelle
immagini del Fantastico odierno fa sì che esso assuma anche questa
veste: quindi il Fantastico di oggi, trasmettendo un barlume
di sacro nel mondo moderno, contribuisce un poco a “rifondarlo”
secondo questi antichi termini. Inconsciamente, dunque, le
miriadi di romanzi e racconti di fantasy e di heroic fantasy apparsi
soprattutto negli ultimi trent’anni, utilizzando le stesse identiche
immagini archetipiche di miti primordiali, anche senza rendersene
conto, anche senza la volontà dei singoli autori, hanno
trasmesso alcuni “valori” del Sacro. E questo spiega, al di là di
ogni indagine puramente sociologica, di ogni spiegazione solo
letteraria e di ogni analisi esclusivamente estetica, la vera ragione
del successo mondiale della letteratura fantastica dopo il 1965 (il
perché lo si dirà più avanti). Il motivo è che le sue immagini si radicano
nelle profondità spirituali dell’essere umano, travalicando
lo scetticismo e l’agnosticismo intellettuale dell’Uomo Moderno,
avendo ragione della sua incredulità di fondo, quel “disincanto
del mondo” di cui parlava Max Weber.
Le ragioni profonde e reali della fortuna improvvisa e perdurante
ancora oggi del genere fantasy o heroic fantasy stanno tutte qui: