J.R.R. Tolkien Un'epica per il nuovo millennio - Antarès, Prospettive ...

il primato nella gestione dei due poteri. Mentre i teologi di
parte imperiale o papale si battevano nei concili per aff ermare
la supremazia del loro partito, gli eserciti di fazione guelfa e
ghibellina insanguinavano l’Europa: indice di quanto la questione
apparisse d’importanza
vitale e decisiva e non fosse un
mero gioco teoretico.
Dal tramonto del Medioevo,
per tutta la durata dell’età mo-
derna, la curva mostra una fl essione:
la separazione dei poteri
– laico e religioso – è infatti un
tratto fondamentale del pensiero
politico moderno; non si tratta
tanto della scissione dell’unità
politico-religiosa, quanto piuttosto
del concetto stesso di separazione
in sé del potere. Celebre
in questo senso è la teoria
di matrice inglese del balance of
powers, secondo la quale una società
giusta dipende necessariamente
da una frammentazione
atomistica dei quanta di potere
– per un medioevale, questa divisione
sarebbe apparsa quanto
meno paradossale.
La questione muta signifi cativamente
nella rifl essione contemporanea.
Nella genealogia
del potere di Giorgio Agamben,
ad esempio, i due temi tornano
ad intrecciarsi in maniera sostanziale:
il fi losofo individua nella
liturgia (2) il motore e insieme il
fi ne della capacità di governare –
ciò signifi ca che il potere assomiglia
ad una ruota che gira a vuoto,
al tempo stesso poggiando e
trovando il proprio scopo nella
celebrazione di sé, vale a dire nel
fenomeno della Gloria. Questa
ultima, scrive Agamben, “tanto
in teologia che in politica, è precisamente
ciò che prende il posto
di quel vuoto impensabile che è
l’inoperosità del potere; e, tuttavia,
proprio questa indicibile
vacuità è ciò che nutre e alimenta
il potere (…). Nell’iconografi a
del potere, tanto profano che
religioso, questa vacuità centrale
della gloria, questa intimità
di maestà e inoperosità, ha trovato
un simbolo esemplare nell’heitomasia tou thronou, cioè
nell’immagine del trono vuoto” (3).
Questo modo di impostare la questione, però, presenta numerosi
problemi. In primo luogo, com’è possibile che il divino,
di cui la ruota è nota iconografi a – si pensi per esempio al
parmenideo Sfero o alla descrizione che Dante fa della Trinità
“
La rottura, suggerita
da Sauron,
del legame
del potere con
la trascendenza
fu il primo passo
verso la catastrofe
dell'isola
di Nùmenor. Ma
ora l'albero fiorisce
nuovamente, a
Minas Tirith: una
nuova Golden Age
può avere inizio
”
30
n. 03/2012
nell’ultimo canto del Paradiso – diventi per Agamben il simbolo
del moto improduttivo, della vacuità di ogni potere, sic
et simpliciter? In secondo luogo, la liturgia si confi gura come
espressione del divino in quanto momento simbolico, da symballein,
ossia mettere insieme. I
simboli hanno il potere di riassumere
in un’unità superiore signifi
cati materialmente contrapposti,
risolvendo le contraddizioni
della condizione umana in una
superiore sintesi, nella quale gli
opposti divengono complementari.
Per questo il simbolico si
oppone al diabolico, da dia-ballein,
ossia dividere. Stando così le
cose, come può la liturgia essere
assimilata ad una mera celebrazione
del nulla?
Ma gli aspetti problematici non
fi niscono qui. Le considerazioni
sopra riportate conducono infatti
Agamben ad aff ermare l’assenza
di qualsivoglia fondamento di
potere: “Lo dico qui e ora misurando
le mie parole: oggi non vi è
sulla terra alcun potere legittimo
e i potenti della terra sono essi
stessi convinti di illegittimità”
(4). Rifl essione adeguata, tuttavia
solo se riferita alla realtà di
oggi e solo ad essa – troppe sono
le voci di coloro che, in preda alla
frenesia moderna di volere tutto
classifi care, applicano le etichette
del materialismo storico anche a
fenomeni passati che sfuggono
alla loro comprensione.
La testimonianza di J. R. R.
Tolkien si rivela un modo alternativo
di affrontare la faccenda,
superando l’impasse denunciato
da Agamben. In uno dei suoi
saggi più famosi, infatti, il filologo
inglese scriveva: “A volte
capita di intravedere, nella
mitologia, qualcosa di davvero
«superiore»: la Divinità, il diritto
al potere (in quanto distinto
dal suo monopolio), il tributo di
adorazione. In una parola, «religione»”
(5). Nella definizione
tolkieniana, insomma, il rapporto
tra le istanze di cui sopra viene
ribaltato: la religione è spontaneamente
sbilanciata verso l’esercizio del potere, il quale
è impensabile a sua volta senza il ricorso alla trascendenza.
Ecco comparire allora il diritto al potere, di natura sacrale,
ed il potere legato al possesso materiale, che si traduce immediatamente
in un monopolio.
Questa tematica innerva profondamente l’opera e il pensie-