Catálogo "Tempo Presente"

OPAVIVARÁ! somos nós
O nome do coletivo carioca OPAVIVARÁ! é uma onomatopeia
que reúne três palavras: OPA, VIVA e ARA. A primeira
chega como um deslize, uma chamada de atenção após
a queda, OPA, pede para que as guardas caiam, enquanto
sugere um estado de alerta. Dado o susto inicial do primeiro
contato, recebemos um grande VIVA, a celebração da
vida, um chamado para a alegria, de braços abertos que
trazem o acolhimento. Por último, ARA que, em Tupi significa
tempo, espaço, céu, claridade e dia; em Iorubá, significa
corpo; e, em português, “arejar a terra”. É a partir dessa
combinação de estados, sentidos e urgências que adentramos
no exercício de convivência que é OPAVIVARÁ!
O coletivo começou em 2005 com uma simples ação de espalhar
panfletos com a frase: “Onde estão os sonhos que não
podem ser comprados?”. Desde então vêm transformando
corpos e espaços, celebrando a vida, arando a terra e chamando
a atenção para a possibilidade de se fazer política
com entusiasmo e amor. OPAVIVARÁ! bebe de muitas fontes,
uma só não bastaria, brotam da tropicália e se desdobram
pela antropofagia, esbarram no Hélio, pedem a bênção
ao Zé Celso, cultuam Deus Tupã, Exu e Jesus Cristo e seguem
viagem ao século 21, conversando com os públicos mais diversos,
do Mercadão de Madureira ao Guggenheim de Nova
York, desmontando tabus e misturando corpos.
Já não nos interessa saber quem são OPAVIVARÁ!. Tratase
de um corpo múltiplo que são todxs, uma unidade formada
por muitas vozes dissonantes. OPAVIVARÁ! não são
os outros, OPAVIVARÁ! somos nós e só a partir desse entendimento
a magia poderá fazer efeito.
Estes corpos estão soltos, libertos, misturados e sem correntes,
articulados numa trama visível que chamaremos
de Rede Social. Juntos balançamos essa rede promotora
de encontros, como a nau dos insensatos citada por
Foucault: um lugar onde tudo é permitido e podemos vagar
à deriva ou sacudir intensamente sem nos importar
com um destino final, negociando as melhores formas de
conviver no mesmo espaço. Há apenas uma lei, é melhor
navegarmos juntxs do que sós.
A rede tem origem ameríndia – provavelmente criada pelos
Aruaques e Caraíbas – e tornou-se presente em grande
parte das comunidades indígenas do Brasil. Durante o
OPAVIVARÁ! are us
OPAVIVARÁ!—the name of the collective from
Rio de Janeiro—is an onomatopoeia that brings
together three words: OPA, VIVA and ARA. The
first signals a verbal slip-up or an attention-getting
exclamation after a fall; OPA asks you to let
your guard down while also suggesting a state
of alert. After the jolt of this first contact, we get
a big VIVA, a celebration of life, a call to joy, with
arms that are open and welcoming. Finally, ARA,
which in Tupi means time, space, sky, clarity and
day; in Yoruba, it means body; and, in Portuguese,
“to aerate the earth.” It is from this combination of
states, senses and urgencies that we enter the exercise
in coexistence that is OPAVIVARÁ!
The collective began in 2005 with the simple
action of distributing pamphlets with the
phrase: “Where are the dreams that cannot be
bought?”. Since then, they have been transforming
bodies and spaces, celebrating life,
plowing the earth and calling attention to the
possibility of doing politics with enthusiasm
and love. OPAVIVARÁ! drinks from many sources—one
would not be enough. They germinate
from Tropicália and unfold in anthropophagy;
they bump into Hélio, ask for Zé Celso’s blessing,
worship the God Tupã, Exu and Jesus Christ
and continue their journey into the 21st century,
conversing with the most diverse of publics,
from the Big Market in Madureira to the
Guggenheim in New York, dismantling taboos
and blending bodies.
We are not even interested in knowing who is
part of OPAVIVARÁ!. It’s about a multiple body
that is everyone, a unity formed by many dissonant
voices. OPAVIVARÁ! is not the others; we
are OPAVIVARÁ! and it is only with this understanding
that the magic can take effect.
These bodies are loose, free, intermingling and
unchained, articulated in a visible network that
we will call Social Network. Together we sway
this hammock/net that encourages encounters,
like the ship of fools cited by Foucault: a place
where everything is permitted and we can drift
or rock intensely, no matter the final destination,
negotiating the best ways to live together
in the same space. There is only one law, that it
is better to navigate together than alone.
The hammock’s origin is Amerindian—probably
created by the Aruaques and the Caraíbas—and
it came to be present in many of Brazil’s indigenous
communities. During the colonial period,
it was used by the settlers so that slaves could
carry them as they rested on trips into the interior.
Today, the hammock frequents both indigenous
dwellings and vacation homes, from
porches to cultural institutions. But it is always
one, made for one body alone, one single repose,
one slumber. It may be placed in a social
arrangement, but its physical delimitation is almost
always unitary. By joining twelve hammocks
in one, the process of socialization of the
hammock achieves new layers and contacts
and, in this way, the private space is diluted and
boundaries become permeable.
As the large hammock—also a ship—is used, rattles
produce a dissonant sound. The rattles are
made by China, a craftsman who builds musical
instruments with materials he collects, and
which he claims to have important differences
in size, shape and color in order to produce
a harmonious sound. It is not the case that we
should all become alike or use bottle caps that
are all the same—the differences are evident
and should not be erased— but it is necessary
that we unite in order to leverage experiences.
What must be preserved is the relatedness, one
reality rubbing up against another, entrances
opening into new territories. The rattle, like a
particle accelerator, keeps up the high energy
of this ship’s crew.
According to Hannah Arendt, “politics refers to
the coexistence and association of dissimilar
men,” 1 and it happens among men in a relationship
demarcated by freedom. In this physical
“Social Network,” OPAVIVARÁ! suggests a political
condition, a place for encounter where there
is complete freedom to fling your body over another
and celebrate. When we celebrate, we discover
that we are not alone. When we discover
that we are not alone, we do politics. When we
celebrate together, we do politics.
There is no longer any hope of organizing people
around a common ideal, so what we have
left is to destroy language, explode with it. We
need neither ideology nor cerebral constructs—
it’s time to understand our human nature, our
human poetry. As Torquato Neto used to say;
“Above all, today is a day of love.”
AXÉ
EVOÉ
Maria Catarina Duncan
período colonial era usada pelos colonos para que os escravos
os carregassem enquanto eles descansavam nas
viagens mato adentro. Hoje, a rede frequenta tanto ocas
quanto casas de veraneio, de varandas à instituições culturais.
Mas é sempre uma, feita para um só corpo, um só
descanso, um só sono. Pode estar em uma disposição social,
mas sua delimitação física é quase sempre unitária.
Ao unir doze redes em uma, o processo de socialização da
rede atinge novas camadas e contatos, assim, o espaço privado
é diluído e todas as fronteiras se tornam permeáveis.
Conforme a grande rede – que também é nau – é utilizada,
chocalhos produzem um som dissonante. Os chocalhos
são feitos pelo China, artesão e construtor de instrumentos
musicais com materiais coletados, que afirma
terem importantes diferenças em termos de tamanho,
formatos e cores, de modo que um som harmônico possa
ser produzido. Não é o caso de nos tornarmos iguais
e nem de usarmos as mesmas tampas de garrafas, as diferenças
são evidentes e não devem ser apagadas, mas
é preciso nos unirmos para potencializar experiências. O
que se deve preservar são as relações, o roçar de uma realidade
em outra, a abertura de entradas para territórios
novos. O chocalho, como acelerador de partículas, mantém
as altas energias dos tripulantes dessa nau.
Segundo Hannah Arendt, “política diz respeito à coexistência
e associação de homens diferentes” 1 , e acontece
entre os homens em uma relação demarcada pela liberdade.
Nessa “Rede Social” física OPAVIVARÁ! sugere um
estado político, um local de encontro em que existe total
liberdade para jogar seu corpo sobre o outro e festejar.
Quando festejamos, descobrimos que não estamos sozinhos.
Ao descobrirmos que não estamos sozinhos, fazemos
política. Quando festejamos juntos, fazemos política.
Não existe mais nenhuma esperança de organizar as pessoas
em torno de um ideal comum, o que nos resta é
destruir a linguagem e explodir com ela. Não precisamos
de ideologia, nem de construções cerebrais – é tempo de
entender a nossa natureza humana, a nossa poesia humana.
Como já dizia Torquato Neto; “Sobretudo, hoje é
um dia de amor.”
AXÉ
EVOÉ
Maria Catarina Duncan
1 (ARENDT, 2008, p. 145)
1 (ARENDT, 2008, p. 145)
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