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Peter Gerlach, Idylle
aber ebenso nicht von dieser Welt war. Nur eines beließ Vergil seinen arakadischen Hirten, was er aus
geographischer Spezialliteratur (Polybios) passend übernehmen konnte: Sie übten sich früh schon in
Gesang und musikalischen Wettbewerben. Das passte ins Bild, denn Theokrit ließ seine Hirten den
musikalischen Wechsel- und Wettgesang üben. Das vierte dieser Hirtengedichte, das die Schilderung eines
zu erwartenden Goldenen Zeitalters im Zusammenhang mit der Geburt eines Knaben beschreibt, wurde sehr
früh schon von den Christen als eine Verheißung ihres Erlösers ausgedeutet, der in einer Krippe im Stall
geboren wurde und zu dessen Begrüßung sich Hirten auf dem Felde einfanden. Das garantierte auch dem
römischen Autor einen unerwarteten Nachruhm.
Damit liegt es an dieser Stelle nahe, für sein Arkadien auf ein möglicherweise verwandtes Motiv - nicht nur
christlicher Glaubensvorstellung - zu verweisen: das vom Paradies (alttestamentarische Bezeichnung, aus
dem iranischen pardes entlehnt). 3
Zum Vergleich bietet sich sowohl die Vorstellung von der Lage als auch die Vorstellung vom zeitlichen
Vorkommen an, nicht von dieser Welt zu sein, zumindest der paulinischen Überzeugung nach. Die Wüste
von heute war oder wird einst wieder ein Gottesgarten sein. Wasser (Quellen, Flüsse), ein umfriedeter
Lustgarten mit hohen Bäumen, die Lage im Osten oder Westen, auch am Rande der Welt, zeichnen dieses
jenseitige oder auch himmlische Gefilde der Seligen aus. Der Glückszustand an diesem letztlich doch
imaginären Ort ist geprägt von Ruhe und Frieden am Anfang und Ende der Zeiten. Diese Vorstellungsreihe
wurde später dann in der Sage vom “Goldenen Zeitalter” historisiert und im Märchen vom “Schlaraffenland”
schließlich säkularisiert. Varianten dieser Motive in unterschiedlicher Kombination finden sich in Asien
(Japan, Hinduismus), im Iran, im Judentum bis in die slawischen und germanischen Religionen. Es ist das
Gegenbild einer Gesellschaft von Nomaden, für die eine Oase in der Steppe die Elemente bestimmte,
während das Ideal des wohlgepflegten Parks eine städtisch geprägte Kulturstufe (Mesopotamien)
voraussetzte.
In der bildenden Kunst des frühen Mittelalters schon kamen – neben dem aus römisch-profaner Kunst
übernommenen „bon pastor“, der zum jugendlichen, unbärtigen Christus mit einem verlorenen Schaft auf
seinen Schultern umgeprägt wurde – als Landschaftsabbreviaturen die Quelle, an der Hirsche trinken, samt
Adam und Eva am Baum der Erkenntnis mit der Schlange, am häufigsten zur Darstellung. Der Garten selber
indessen wurde zu dieser Zeit nicht weiter bildlich ausformuliert, wiewohl bereits die kaiserzeitliche
Wandmalerei zahlreiche Darstellungen idyllischer Landschaften mit typischen bukolischen Motiven, wie
Hirten und Schafe, kannte, die selbst noch in spätantiken Handschriftenillustrationen aufzufinden sind. Und
da Vergil aufgrund der Weissagung in der 4. Ekloge als Wegbereiter des Christentums galt, konnte seine
bukolische Phantasie ungefährdet neben der christlichen Heilslehre gelesen und kopiert werden. In einigen
dieser Kopien nun finden sich einschlägige Darstellungen von anonymer Hand bis heute erhalten.
Literarisch wurde die Idylle im Ritterroman tradiert, in den „Pastourelles“ der provenzalischen Troubadours,
und zu Beginn der Renaissance schließlich, von den mittelalterlich religiösen Beschränkungen befreit,
3 F.M.Th. de Liagre Böhl – A. Jepsen – F. Flesse, Paradies, Im Alten Testament, Paradieserzählung. In:
Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. 3.
Auflage, Tübingen 1961, Sp. 95 – 100; B.E. - M. He., Paradies. In: Der kleine Pauly, Bd.9, Stuttgart –
Weimar 2000, Sp. 307 – 309.
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