Auseinandersetzungen mit der Liebe - TOBIAS-lib - Universität ...

etween parts that could not cohere unless they were good for one another. From this Plato
concludes that what is truly beautiful must be good and what is truly good must be
beautiful.“ 32 In der Liebe besteht die Möglichkeit, über die Betrachtung individueller
Schönheit stufenweise bis zur Erkenntnis der absoluten Schönheit bzw. der Essenz des Guten
vorzudringen (vgl. Sym 210a-212a). Dabei geht Platon davon aus, daß die Erfahrung der
Vielfalt von individueller leiblicher Schönheit einen Liebenden dazu bringt, nicht mehr die
einzelne Person, sondern die Schönheit des Körpers an sich zu lieben. In der Folge erkennt
der Liebende die Nichtigkeit der äußeren Schönheit im Vergleich zur Schönheit der Seele. In
einem weiteren Entwicklungsschritt wird sich der Liebende der Schönheit in sozialen
Errungenschaften und Institutionen des gemeinschaftlichen Lebens und damit der Erfordernisse
„zur schönen Lebensführung“ (Sym 211c) bewußt. Über die Erfahrung der Schönheit in
den Wissenschaften und Geistesleistungen wird schließlich die letzte Stufe des Liebesstrebens
erreicht: die Erkenntnis des Urschönen bzw. -guten selbst, das dem Liebenden Anteil am
Göttlichen verleiht.
Lieben ist demnach „die Suche nach der Schönheit, genauer: nach dem Ideal, der Perfektion
von Schönheit [...], wobei ‘Schönheit’ jede Art von Vollkommenheit meint, nicht nur die
körperliche.“ 33 Hier besteht ein Zusammenhang zur platonischen Ideenlehre, was im Phaidros
verdeutlicht wird. Dort beschreibt Platon die Seele als geflügeltes Pferdegespann mit
Wagenlenker, dem noch im Zustand der Präexistenz der Anblick des „überhimmlischen
Raum[s]“ (Phai 247c) und damit des Wesens der Dinge, der Ideen, erlaubt wird. Ebbersmeyer
faßt den Mythos prägnant zusammen:
Die Seelen [...] lebten vor ihrem Niederfall auf die Erde bei den Göttern, teilten
deren seliges Leben und schauten den Glanz der göttlichen Schönheit. Gingen den
Seelen der Menschen aus Nachlässigkeit oder Trägheit die Federn aus, fielen sie
auf die Erde und wurden Menschen. Wenn sie nun auf Erden einen schönen
Menschen erblickten, so seien sie entzückt – im Mythos gesprochen bräche ihnen
das Gefieder aus –, obgleich sie noch nicht wüßten, daß dieser Anblick sie an die
vormals geschaute göttliche Schönheit erinnerte. 34
Dieser Enthusiasmus, der sich auf die Erkenntnis des Schönen richtet, ist als eine Art
himmlischen Wahnsinns als gottgegeben legitimiert.
Wenn nämlich ein Mensch beim Anblick der irdischen Schönheit sich der wahren
erinnert, so daß ihm die Flügel wachsen und er die Flügel regt in der Sehnsucht,
sich aufzuschwingen – er aber hat nicht die Kraft dazu und blickt gleich wie ein
32 Irving Singer, The Nature of Love 1: Plato to Luther (New York: Random House, 1966) 56f.
33 Günter Burkart, „Auf dem Weg zu einer Soziologie der Liebe,“ Liebe am Ende des 20. Jahrhunderts: Studien
zur Soziologie intimer Beziehungen, hg. Kornelia Hahn und Günter Burkart (Opladen: Leske & Budrich, 1998)
16f.
34 Sabrina Ebbersmeyer, „Die platonische Theorie der Liebe,“ Sinnlichkeit und Vernunft. Studien zur Rezeption
und Transformation der Liebestheorie Platons in der Renaissance (München: Fink, 2002) 26. Zur Darstellung
des Mythos vgl. Phai 246a-247e.
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