Auseinandersetzungen mit der Liebe - TOBIAS-lib - Universität ...

der vernunftgeleitete Umgang mit der Liebe zu einem Teil des Spiels wird, und machen damit
klar, daß es keine Reinform der jeweiligen Strömung gibt.
Im Mittelalter, das stark durch das Christentum geprägt ist, dominieren entsprechend der dort
vertretenen Auffassungen von Liebe andere Modelle. „What distinguishes Christianity [from
other, non-western religions] is the fact that it alone has made love the dominant principle in
all areas of dogma.“ 69 Die Gottesliebe erhält höchste Priorität und bestimmt auch das Denken
über die säkulare Liebe. Eine Unterscheidung zwischen Gott und Liebe ist nicht möglich:
„Gott ist die Liebe.“ 70 Mit der griechischen Bibel wird im Neuen Testament für die Liebe
anstelle des ‘Eros’ der Begriff der ‘Agape’ eingeführt, der Gottes Liebe zu seiner Schöpfung,
die Liebe des Menschen zu Gott und die Liebe des Menschen zum Mitmenschen bezeichnet. 71
Dem abstrakten göttlichen Prinzip des Guten in der Antike setzt das Christentum den
persönlichen Gottvater entgegen, der sich dadurch auszeichnet, daß er die menschliche Liebe,
die ihm entgegengebracht wird, auch erwidert. Im Unterschied zum Denken von Platon wird
der Mensch nicht mehr als wesenhaft gut angesehen, sondern ist durch die Erbsünde belastet,
die er nicht abstreifen kann.
Unter diesen Voraussetzungen sind zwei Liebesentwürfe zu sehen, die für das christliche
Mittelalter von Bedeutung sind. Auf der einen Seite steht dabei die Mystik als eine praktische
Ausprägung der Liebesreligion, auf der anderen Seite findet sich im Konzept der höfischen
Liebe die weltlich orientierte Auffassung der Troubadoure und Minnesänger, die aber stark
durch die Religion geprägt ist. Exemplarischer Vertreter der mittelalterlichen Mystik ist
Bernhard von Clairvaux (1090-1153), „since his mystical theology was paradigmatic for most
nuptial mystics in the Christian tradition.“ 72 Ziel des Mystikers ist grundsätzlich eine unio
mystica, also eine Vereinigung des Menschen mit Gott. In einer Religion, in der Gott mit der
Liebe gleichgesetzt wird, ist es nicht weiter verwunderlich, daß „Bernhards Mystik [...] vor
allem eine Mystik der Liebe“ 73 ist. Da es im christlichen Mittelalter ab dem späten 12.
Jahrhundert auch zu einer Erstarkung der Frauen im religiösen Leben kommt, 74 wird in die
69
Singer, The Nature of Love 1 163. Trotzdem gibt es kein klar umrissenes Liebeskonzept des Christentums:
Einerseits bietet die Bibel selbst keinen einheitlichen Liebesentwurf, andererseits haben verschiedene christliche
Denker in ihrer Bibelexegese unterschiedliche Aspekte hervorgehoben und sind so zu divergierenden
Auffassungen gelangt. Vgl. hierzu Vincent Brümmer, The Model of Love (Cambridge: Cambridge University
Press, 1993) 31.
70
1 Joh 4,16. Bibelzitate hier und im folgenden nach Die Bibel, Einheitsübersetzung (Freiburg: Herder, 1980).
71
Vgl. Kuhn 73.
72
Brümmer 59.
73
Peter Dinzelbacher, Christliche Mystik im Abendland: Ihre Geschichte von den Anfängen bis zum Ende des
Mittelalters (Paderborn: Schöningh, 1994) 110.
74
Vgl. Caroline Walker Bynum, „Religious Women in the Later Middle Ages,“ Christian Spirituality II: High
Middle Ages and Reformation, ed. Jill Raitt (New York: Crossroad, 1987) 121: „[F]or the first time in Christian
16