Auseinandersetzungen mit der Liebe - TOBIAS-lib - Universität ...

Ort des Leidens und der Buße. 80 Durch den Bezug auf das Leiden des Menschensohns ist
diese Liebe in einem Zwischenbereich von Körperlichkeit und Transzendenz angesiedelt. In
der Erfahrung der Erleuchtung, bei dem der menschliche Wille durch den Heiligen Geist
quasi in leidenschaftlicher Liebe entbrennt, tritt der Mystiker aus sich heraus und erreicht
damit den ekstatischen Zustand der unio mystica (vgl. Cant XVIII, 6), „Geheimnis der
beschaulichen Betrachtung“ (Cant XXIII, 9) Gottes. 81
Die Vorstellung der mystischen Vereinigung ist in mehrfacher Hinsicht interessant. Die
Struktur dieser Liebesbeziehung weist dem Mystiker die Rolle der Christusbraut zu, so daß
letztlich die Frau zum Prototyp des liebenden Menschen wird: „Dieser Ort [der Ort der unio
mystica] ist der einzige in der Geschichte des Abendlandes, an dem die Frau spricht und
handelt, auch öffentlich, ohne in Rechnung zu stellen, daß das Männliche sich hier durch und
für sie aufs Spiel setzt, hier herabsteigt, sich hier herabläßt, selbst auf die Gefahr hin, sich zu
verbrennen.“ 82 Der männliche Mystiker, der sich in die Rolle der Christusbraut versetzt, muß
damit einen als definitiv weiblich gekennzeichneten Ort bewohnen. In diesem Kontext ist es
von besonderer Bedeutung, daß Jesus vor allem als menschgewordener Christus in seiner
Körperlichkeit gesehen wird. Traditionell wird im Mittelalter die Weiblichkeit mit
Leiblichkeit gleichgesetzt, während der Mann dem Geistigen zugeordnet ist. Innerhalb dieses
Denkens wird die Menschwerdung Christi geradezu als Prozeß der Feminisierung aufgefaßt:
„[A]ls in der Spiritualität immer stärker betont wurde, daß die Menschlichkeit Christi sich in
seiner Leiblichkeit manifestiere, brachten Frauen – die ja selbst das besondere Symbol der
Leiblichkeit waren – den Gedanken auf, diese körperliche, verletzliche Menschlichkeit als
80 Vgl. Bernhard von Clairvaux, „De diligendo Deo. Über die Gottesliebe,“ Sämtliche Werke, Bd. 1, hg. Gerhard
B. Winkler (Innsbruck: Tyrolia, 1990) X, 29-XI, 30; zudem Brümmer 59f und Dinzelbacher 115. Hier wird auch
deutlich, daß – nicht nur etymologisch – ein direkter Zusammenhang zwischen ‚Leiden’, ‚Leidenschaft’ und
‚Passion’ in all ihren Bedeutungen besteht.
81 Für seine Auffassung von Liebe führt Bernhard den Begriff der Reinheit ein: „Reiner Liebe geht es nicht um
den Lohn“ (Cant LXXXIII, 5), sie ist also frei von egoistischen Motiven. Im Detail befaßt sich Bernhard damit
in „De diligendo Deo“. Die reine Liebe kann der Mensch über vier Grade der Liebe entwickeln (vgl. VIII, 23-X,
29). Bernhard geht dabei von der Schwäche des Menschen aus, für den zunächst eine naturgegebene Selbstliebe
im Vordergrund steht. Von der Umsetzung des Gebots der Nächstenliebe, die sich notwendigerweise aus der
Selbstliebe ergibt, wenn man im Nächsten ein Alter Ego sieht, entwickelt Bernhard verschiedene Stufen der
Selbst- und Gottesliebe mit zunehmend selbstloser Motivation, um sein Ziel der reinen Liebe zu erreichen. Am
Ende steht die ekstatische Einheitserfahrung, die aber wegen der Bindung an den Körper zunächst auf einzelne
Momente beschränkt bleibt (X, 27). Siehe hierzu auch Kurt Ruh, Geschichte der abendländischen Mystik. Band
1: Die Grundlegung durch die Kirchenväter und die Mönchstheologie des 12. Jahrhunderts (München: Beck,
1990) 230-232 sowie Singer, The Nature of Love 1 193-196.
82 Luce Irigaray, „Das Mysterisch-Hysterische,“ Speculum: Spiegel des anderen Geschlechts (Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1980) 239f, vgl. auch 248f. Irigarays Essay will zeigen, wie die Mystik es den Frauen
ermöglicht, eine eigene weibliche Subjektivität zu entwickeln. Ihr Text ist Analyse und Nachahmung des
mystischen Diskurses zugleich – sie bedient sich also dieses Diskurses als Intertext und schafft damit einen
postmodernen Text, der über ähnliche Funktionsmechanismen operiert wie die in dieser Arbeit untersuchte
Literatur. Irigarays Text geht in den Implikationen seiner psychoanalytisch-feministischen Lesart des mystischen
Diskurses allerdings weit über das Spektrum des hier Darzustellenden hinaus.
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