Die historisch-kritische Methode – kritisch betrachtet - Kurt Bangert.de

Redaktionsgeschichte
Die von dem deutschen Theologen W. Marxen erst relativ spät, nämlich in den Fünfziger
Jahren, entwickelte „Redaktionsgeschichte“ ist der Versuch, nach Herausarbeiten der
Quellen, die den Evangelien zugrunde liegen, nunmehr etwas auszusagen über die
Endredaktion durch die Evangelisten, um auf diese Weise deren theologische Absichten zu
erkennen und auch etwas zu lernen über die Situation der Gemeinde, aus der sie stammten
bzw. für die sie schrieben. Sie werden vom Religionsgeschichtler weniger als Autoren denn
vielmehr als „Redakteure“ angesehen werden. (Im Fachjargon spricht man allerdings von
„Redaktoren“.) Die Redaktionsgeschichte fragt: Was ist das Neue, das der Redaktor beim
Zusammenstellen seiner Quellen eingebracht hat? Der Begriff „Redaktionsgeschichte“ ist
inzwischen zu einem terminus technicus nicht nur der deutschen, sondern auch der nichtdeutschen
Fachwelt geworden, die ihn im Englischen, Französischen und in anderen
Sprachen unübersetzt verwenden.
Indem die Redaktionsgeschichte die editorialen Eigenheiten insbesondere der Synoptiker
herausarbeitet, gewinnen Matthäus, Markus, Lukus und auch der Evangelist Johannes an
Eigenprofil, Schärfe und Charakter. Die Evangelisten haben keine bloßen Kompilationen
vorgelegt, sondern Kompositionen, keine reinen Zusammenstellungen von Berichten und
Geschichten, sondern theologische Entwürfe.
Um diese redaktionskritischen Eigenheiten herauszuarbeiten, untersuchen historischkritisch
arbeitende Theologen stilistische Eigentümlichkeiten, stilistische Verbesserungen,
Änderungen in der Satzkonstruktion, Auslassungen und Zusätze, Umstellungen,
Erläuterungen, Einfügungen anderer Traditionsstücke, Kürzungen, Verknüpfungen (von
ursprünglich selbständiger Einzelüberlieferungen), geographische Angaben, Hinweise auf
Erfüllungen von alttestamentlichen Vorhersagen, Dramatisierungen sowie theologische
Deutungen und Umdeutungen.
Ohne hier die minutiöse Arbeit der Redaktionskritik hier im Einzelnen darzustellen, will
ich hier kurz einige allgemeine Erkenntnisse aufzeigen, ohne dass ich behaupten möchte,
dass diese Ergebnisse in Stein gemeißelt oder erschöpfend sind.
Das Markus-Evangelium ist stark auf das Leiden und Sterben Jesu ausgerichtet. Ein
wichtiger Höhepunkt ist das Messias-Bekenntnis des Petrus, etwa in der Mitte des
Evangeliums, das die theologische Quintessenz vorwegnimmt, nämlich dass dieser leidende
Jesus der lang erwartete Messias sei. Das „Messiasgeheimnis“ wird oft als Leitmotiv dieses
Evangeliums angesehen. Die älteste Markus-Überlieferung weiß nichts von den
Auferstehungsgeschichten (der Schluss Mark. 16, 9-20 taucht nur in späteren
Überlieferungen auf), sondern scheint sich damit zu begnügen, den Gekreuzigten als den
Christus zu verkündigen. Es gibt einige Hinweise darauf, dass das Markus-Evangelium für
Heidenchristen geschrieben wurde; immerhin macht er sich die Mühe, jüdische
Gepflogenheiten zu erklären und aramäische Begriffe ins Griechische zu übersetzen.
Das Matthäus-Evangelium bemüht sich sehr darum, Jesus mit den prophetischen
Vorhersagen des Alten Testamentes in Verbindung zu bringen, um auf diese Weise seine
messianische Legitimität zu untermauern. Matthäus zitiert das AT häufiger als die anderen
Evangelien. Man könnte annehmen, es wäre vorwiegend für Judenchristen geschrieben,
denen das Alte Testament vertraut und heilig war. Matthäus beschäftigt sich viel mit den
letzten Dingen, dem Ende der Welt, dem Kommen des Menschensohns und dem Endgericht.