Die historisch-kritische Methode – kritisch betrachtet - Kurt Bangert.de

Untersuchungen verstünde, dessen Gott würde dieser Methode zum Opfer fallen. Und
damit müssen wir noch einmal grundsätzlich die Grenzen der Bibelkritik aufzeigen.
Die historische Frage
Die historisch-kritische Methode ist vor allem deshalb kritisiert worden, weil Theologen
immer wieder Ereignisse in Frage stellten, die bibelgläubige Christen bis dato nicht in
Zweifel zu ziehen wagten. Doch manchen historisch fragenden Wissenschaftlern genügte es
oft nicht, nur literarkritische oder formgeschichtliche Fragen zu stellen, für sie ging es auch
um die kritische Frage, ob das, was da im Text berichtet wurde, auch tatsächlich historisch
sei. Ist das überlieferte Ereignis so geschehen wie beschrieben? Oder gibt es Anhaltspunkte
dafür, dass das Ereignis möglicherweise historisch anders verlaufen sein könnte oder –
schlimmstenfalls – überhaupt nicht stattgefunden hat?
Oft ergaben sich Zweifel am beschriebenen Ereignis bereits durch die verschiedenen
textkritischen oder literarkritischen Überlegungen. Wenn die Textkritik beispielsweise ergab,
wie wir oben gesehen haben, dass die Geschichte von Jesus und der Ehebrecherin in den
ältesten neutestamentlichen Texten überhaupt nicht vorkam, sondern nur in späteren
Handschriften auftauchte, und diese Geschichte somit aus textkritischer Sicht nicht als
„ursprünglich“ zu werten ist, so ergeben sich natürlich auch erhebliche Zweifel an der
Historizität dieser Geschichte. Das hat die Herausgeber der heutigen Bibeln aber nicht daran
gehindert, die Geschichte trotzdem im Text zu belassen, hat auch die Kirche bis heute nicht
daran gehindert, diese Geschichte als Predigttext zu nutzen. Die Kirche tat dies nicht ohne
Grund, denn erstens ist der textkritische Befund noch kein Beweis für die fehlende
Historizität der Geschichte (es könnte ja sein, dass es noch eine authentische Überlieferung
gab, die auf Jesus zurückging, aber den Evangelisten nicht bekannt war) und zweitens passt
die Geschichte so gut zum Charakter Jesu, dass man sie, selbst wenn sie nicht historisch
wäre, trotzdem erzählen muss.
Zweifel an der Historizität von biblischen Ereignissen ergaben sich aber auch aufgrund
quellenanalytischer Überlegungen. Dass die Menschen damals gerne Geschichten erzählten,
ist unbestritten. Dass sie Erlebnisse und Traditionen gerne ausschmückten, sei ebenfalls
zugestanden. Aber haben sich solche Ausschmückungen auch in die Bibel eingeschlichten?
Müssen wir „Bibelgläubigkeit“ so verstehen, dass wir alles, was in der Schrift berichtet wird,
von vornherein als historisch ansehen, oder kann „Bibelgläubigkeit“ auch so verstanden
werden, dass die Historizität der berichteten Ereignisse zweitrangig ist, während die in den
Berichten und Erzählungen enthaltenen Botschaften erstrangig sind? Darf man
unterscheiden zwischen historischen Fakten und theologischen Wahrheiten? Streng
bibelgläubige Christen tun sich schwerer, diesen Unterschied zu akzeptieren als Christen der
größeren Kirchen.
Zahlreiche Begebenheiten, von denen in der Bibel berichtet werden, sind schon von
Wissenschaftlern wie Bibellesern als historisch ungesichert in Zweifel gezogen worden. Hat
es Noah und die Flut wirklich gegeben? Fand die Teilung des Meeres durch Mose beim
Auszug Israels aus Ägypten tatsächlich? Fielen die Mauern Jerichos wirklich beim Erschallen
der Trompeten? Standen die Freunde Daniels echt im Feuerofen, ohne zu verbrennen? Hat
Jesus tatsächlich Tote auferweckt?