Mai 2010

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der Seele, die zu Gott emporsteigen will;
3. Als Liebeslied Israels, dessen Begehren
auf Gott gerichtet ist; 4. Als Gleichnis aller
Entzweiung auf Erden, die ihre Heilung
in der Einswerdung sucht; 5. Als Zwiegespräch
zwischen Leib und Seele, die den
Weg zur vollen Synthese erstreben; 6. Als
messianischer Gesang des Erlösers und seiner
Heilsgemeinde.“
Grenzen überschreiten
Der Evangelist hat die jüdische Tradition,
das Hohelied der Liebe am Paschafest
vorzulesen, aufgegriffen. Er beginnt seine
Ostererzählungen mit der Begegnung von
Maria von Magdala mit dem Auferstandenen.
Dabei bezieht er sich auf das 3.
Kapitel des Hohenliedes der Liebe. Maria
von Magdala macht sich früh morgens,
als es dunkel war, auf, um den zu suchen,
den ihre Seele liebt. Die Auferstehungsgeschichte
ist für ihn eine Liebesgeschichte.
Johannes 20,1–18 können wir nur lesen
vor dem Hintergrund der Verse aus dem
3. Kapitel des Hohenliedes: „Des Nachts
auf meinem Lager suchte ich ihn, den meine
Seele liebt. Ich suchte ihn und fand
ihn nicht.“ Dreimal heißt es im Hohenlied,
dass die Braut den sucht, den ihre Seele
liebt, und dass sie ihn nicht fi ndet. Dreimal
sagt Maria „Man hat den Herrn aus
dem Grab weggenommen, und wir wissen
nicht, wohin man ihn gelegt hat.“ Als die
Braut ihren Bräutigam fi ndet, packt sie
ihn und lässt ihn nicht mehr los. (Hld 3,4)
Der Auferstandene sagt zu Maria: „Halte
mich nicht fest; denn ich bin noch nicht
zum Vater hinaufgegangen.“ (Joh 20,17)
Pascha heißt: Hinübergehen. Die Liebe ist
von ihrem Wesen her Hinübergehen. Mann
und Frau gehen über ihre Grenze hinüber,
um miteinander eins zu werden. In der
Liebe übersteigen sie jedoch immer auch
ihre menschliche Beziehung in Gott hinein.
Jesus geht in der Auferstehung zum Vater
hinüber. So verweist er unsere menschliche
Liebe auf die göttliche Liebe. Auferstehung
heißt, dass die Liebe stärker ist als der Tod,
dass uns im Tod der erwartet, den unsere
Seele liebt. Erst dann dürfen wir ihn für
immer festhalten.
Die Kirche hat das Hohelied schon seit Origenes
– also schon kurz nach 200 – allegorisch
ausgelegt und zwar als Beschreibung
der Liebe zwischen Christus und der Kirche
und zwischen Christus und der Einzelseele.
In der Tradition des Origenes haben
dann zahlreiche Kirchenväter und geistliche
Schriftsteller – von Gregor dem Großen
bis zu Bernhard von Clairvaux – das Hohelied
mystisch ausgelegt als Beschreibung
des mystischen Einswerdens zwischen Gott
und der menschlichen Seele. Im Mittelalter
entstand dann noch eine andere Deutung:
Man hat die Lieder marianisch ausgelegt,
als Beschreibung der Liebe zwischen Maria
und ihrem Sohn Jesus. Diese Deutung hat
dann vor allem die Liturgie übernommen.
Noch heute werden an Marienfesten häufi
g Texte aus dem Hohenlied vorgelesen
oder in den Gesängen verwendet.
Tiefendimension
Mag bei der allegorischen Auslegung
manchmal auch die Angst vor der erotischen
Dimension dieser Lieder mit beteiligt
gewesen sein, für mich zeigt sich
darin doch auch etwas Wesentliches vom
Geheimnis der Liebe. Die Liebe zwischen
Mann und Frau hat eine Tiefendimension,
die durch die rein psychologische Beschreibung
nicht ausgelotet wird. In der
erotischen und sexuellen Liebe zwischen
Mann und Frau spielt immer auch die
Ahnung von einem Einswerden mit dem
Grund des Seins mit. Letztlich steckt in der
Liebe zwischen Mann und Frau immer auch
– wie der Eheberater Hans Jellouscheck
sagt – ein Transzendenzpotenzial. Die Kirchenväter,
die das Hohelied allegorisch
ausgelegt haben, haben die erotischen
Bilder als die treffendste Beschreibung
unserer Beziehung zu Gott gesehen. Für
sie war die Liebe immer auch offen für
Gott. Von Johannes vom Kreuz, dem spanischen
Mystiker, wird erzählt, dass er sich
auf dem Sterbebett das Hohelied vorlesen
ließ. Er wollte also keine Bußpsalmen hören,
sondern diese wunderbare Liebeslyrik
des Hohenlieds. Für ihn war das die treffendste
Beschreibung dessen, was ihn im
Tod erwartete.
Zwei Wege
Dabei haben sowohl Origenes als auch Johannes
um die wörtliche Bedeutung dieser
Lieder gewusst. Johannes hat beides in eins
gesehen. Er hat die Erotik dieser Lieder
nicht übersprungen, sondern sie meditiert
und im Meditieren zugleich das Geheimnis
der Liebe zu Gott gespürt. Dabei gibt
es eben beide Wege: Die einen, die die
sexuelle Liebe zwischen Mann und Frau
körperlich leben, spüren in der Erfahrung
dieser Liebe die Öffnung für das Geheimnis
der göttlichen Liebe. Sie erfahren im
Einswerden mit dem andern zugleich das
Einswerden mit der ganzen Welt und letztlich
auch mit Gott, dem Urgrund der Welt.
Und es gibt den ehelosen Weg, den Weg,
auf die körperliche Liebe zu verzichten, um
die erotische Dimension, die in jeder Liebe
steckt, und die Sehnsucht, die in der Sexualität
verborgen ist, auf Gott zu lenken.
Beide Wege sind möglich. Auf beiden Wegen
kann man der Erotik und der Sexualität
und dem Leibhaften der Liebe nicht aus
dem Weg gehen. Auf beiden Wegen aber
geht es auch darum, das Körperliche als
Symbol für das Geistige zu sehen und mit
der Sehnsucht des ganzen Leibes Gott zu
lieben, der unsere tiefste Sehnsucht nach
Liebe allein für immer zu erfüllen vermag.
Auch die Liebe zu Gott braucht das Sinnliche
und Ekstatische, wie es in diesen wunderbaren
Liebesliedern anklingt.
Jesus und Maria von Magdala
P. Anselm Grün OSB
Geboren 1945 in Junkershausen • Profess 1965
• Priester 1971 • Seit 1977 Cellerar der Abtei
Münsterschwarzach • Geistlicher Begleiter und
Bestsellerautor christlicher Spiritualität