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deinen Fehler, der mir ermöglichen wird,
dich offen als den Feind zu behandeln,
als den ich dich sehen will. Unhöfl ichkeit
ist Herausforderung zum Konfl ikt durch
den, der davon überzeugt ist, aus ihm als
Sieger hervorzugehen.
Höfl ichkeit dagegen ist Freundschaft
auf Distanz zwischen Fremden. Auf
Gegenseitigkeit geübt, macht sie die
gemeinsame Welt für ihre Angehörigen
freundlich. Ihre Gesten signalisieren den
Verzicht auf Feindseligkeit.
Höfl ichkeit kann nur üben und
erfahren, wer den anderen als Person
wahrnimmt, und von ihm als Person
wahrgenommen wird. In der Gesellschaft
des totalen ‚homo oeconomicus’ jedoch
darf jeder alle nur noch in ihrer System-
Funktion wahrnehmen.
In ihrer Ausdehnung auf alle Lebensbereiche
hat die Totalisierung der
ökonomischen ‚Werte’ die alte humane
Trennung von gesellschaftlichem und
privatem Leben aufgehoben. Privatleben
wurde tendenziell aozial. Wer auf seiner
Privatsphäre besteht, gibt zu erkennen,
dass er sich dem Anspruch der totalen
Verwertung seiner Person widersetzt.
Der medial existierende Mensch ist
der öffentliche Mensch, sein Modell
der ‚Prominente’, dessen Intimsphäre
unablässig veröffentlicht wird. Höfl ichkeit
dagegen ist Achtung für die Sphäre des
Privaten, in der einer unabhängig von
seiner gesellschaftlichen Funktion sein
kann, was er als Person ist.
Der höfl iche Mensch, der sich nicht
nur höfl ich verhält, sondern höfl ich
ist, nimmt den anderen, mit dem er in
Beziehung steht, vor der Blöße seiner
Wahrheit in Schutz. Gegenseitig geübt,
ist die Höfl ichkeit eine Rückversicherung
gegen Enttarnung unverzichtbarer
‚Lebenslügen’. Die Wahrheit zu verbergen,
sie hinter Vorhängen zu halten (5) , ist
eine Geste der Humanität als gegenseitige
Schonung. Der Höfl iche übersieht, was
sein Gegenüber in Verlegenheit setzen
müsste, würde es bemerkt; der tüchtige
Funktionär der totalen Ökonomie nutzt
es im allumfassenden, nie ausgesetzten
und keine Lebenssituation auslassenden
Konkurrenzkampf gezielt für seine
Zwecke aus.
So verkehrt der Unhöfl iche die
Aufmerksamkeit, mit der Höfl ichkeit
verwirklicht wird, in ihr Gegenteil.
Die Aufmerksamkeit ist keine Regel, die
man kennt und einhält oder verletzt; sie gehört
zum Fundament der Person. Aufmerksamkeit
ist eine Grundhaltung des Menschen
der Welt gegenüber. Der Aufmerksame
hat sich entschlossen, nicht sich selber,
sondern die ihn umgebenden Phänomene
zu betrachten, man könnte auch sagen, sich
selbst ausschließlich im Spiegel der anderen
wahrzunehmen. Er blickt die Menschen,
die ihm begegnen, an. Diese Menschen sind
ihm wichtig. (…). Nur, dass der Aufmerksame
von ihnen nicht profi tieren möchte.
Seine Aufmerksamkeit ist seine Natur. Es ist
wichtig, Menschen zu erkennen, sie haben
ein Recht darauf. (…). Der Aufmerksame
hat nicht vergessen, wer eine Fischallergie
hatte; er wird dem Elternpaar, das Kummer
mit seinen Kindern hat, nicht von den
Erfolgen der eigenen berichten; er kennt die
Stellen im Zimmer, an denen am wenigsten
Zug herrscht, und weiß, wen er dorthin
platzieren wird (6) .
Nur dort, wo die Aufmerksamkeit am
wichtigsten ist, in der exklusiven Liebesbeziehung,
die die Welt ausschließt, gibt
es keine Höfl ichkeit, weil sie verhinderte,
ihr größtes Bedürfnis nach größtmöglicher
körperlicher Nähe zu befriedigen.
Hier kann das grobe Wort die letzte
Distanz zum Verschwinden bringen, das
im gesellschaftlichen Umgang die Distanz
herstellt, die der, dem es gilt, nicht einzuhalten
bereit ist.
In einer Welt, die durch unablässige
Zunahme der Bevölkerung für jeden
Einzelnen immer enger wird, muß die
Fähigkeit, sich die anderen im Umgang
mit ihnen vom Leib zu halten, wie sie sich
in der Frühzeit der bürgerlichen Gesellschaft
als Selbstbildung des Individuums
ausprägte und einen neuen gesellschaftlichen
Kodex akzeptierter Umgangsformen
entstehen ließ, aufs neue zu einer
Grundfähigkeit all derer werden, die sich
die Lebensform des Individuums bewahren
wollen. Abstand zu halten, wird zum
Handgriff einer neuen Kunst gesellschaftlicher
Virtuosität, Nähe so zu dosieren,
dass sie einen nicht von sich selbst fern
rückt, ohne dabei ins Hintertreffen im
totalen Konkurrenzspiel zu geraten,
dessen Erfolg oder Mißerfolg darüber
entscheidet, welche Lebensform man sich
leisten kann.
Das Verschwinden der Höfl ichkeit als
selbstverständliche Umgangsform signalisiert
ein Verblassen des Gemeinsinns, dessen
Schwäche nichts anderes ist als eine
Erscheinungsform der Lebensschwäche.
Aber auch die Lebensklugheit gebietet
uns höfl ich zu sein, und nicht verdrießlich
zu schweigen, oder gar Verdrießliches zu
erwidern, wenn irgend ein schwammiger
Kommerzienrat oder dürrer Käsekrämer
sich zu uns setzt, und ein allgemein europäisches
Gespräch anfängt mit den Worten:
„Es ist heute eine schöne Witterung.“ Man
kann nicht wissen, wie man mit einem
solchen Philister wieder zusammentrifft,
und er kann es uns dann bitter eintränken,
dass wir nicht höfl ich geantwortet: „Die
Witterung ist sehr schön.“ (7) .
Der grenzenlose Egoismus muß diese
‚Lebensklugheit’ verlieren, die auf dem
einfachen Bewußtsein der Unmöglichkeit
beruht, alleine zu leben. Wer die anderen
aus seiner Gesellschaft ausschließt,
schließt sich selbst aus der Gesellschaftlichkeit
aus, die darauf beruht, dass der
Mensch ein Lebewesen der Selbstbehauptung
auf Gegenseitigkeit ist.
(1) Heinrich Heine, Italien (1828), in: ders., Sämtliche Schriften, hg. von Klaus Briegleb, Bd. 3, Ffm-Berlin-Wien 1981, 311-389; 315
(2) Gracian, Balthasar, Handorakel und Kunst der Weltklugheit (1647), dt. von Arthur Schopenhauer, Stuttgart 1978
(3) Carl Friedrich von Rumohr, Schule der Höfl ichkeit für Alt und Jung, 2 Bde., Stuttgart-Tübingen 1834/35; 51 f.; 53
(4) François Emmanuel, Der Wert des Menschen. Roman, München-Zürich 2002
(5) Andreas Steffens, Hinter Vorhängen oder Von der Wahrheit, in: ders., Gerade genug. Essays und Miniaturen, Wuppertal 2010, 13-18
(6) Asfa-Wossen Asserate, Manieren, Ffm 2003, 39 f.
(7) Heine, Italien, 315
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