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In wissenschaftlicher Hinsicht hat man
sich deshalb wesentlich an die Agenden
gehalten – an den sicheren Text, den man
vor sich liegen hat –, um Gottesdienste
nach theologischen Kriterien zu beurteilen.
Die Beurteilungskriterien waren
zumeist entweder liturgiehistorischer
Natur – man untersuchte die historische
Richtigkeit des liturgischen Verlaufs und
verurteilte meist alle Neuerungen – oder
sie wurden aus der Systematischen Theologie
gewonnen, denn nun konnte über
die Rechtgläubigkeit der Textaussagen
geurteilt werden. Oftmals wurden sogar
homiletische Kriterien als Maßstab
für die Gottesdienstbeschreibung und
-beurteilung angelegt, wenn man ihn
als evangelisch qualifizieren wollte.
Letztendlich blieben alle diese Versuche
unbefriedigend, weil der gefeierte Gottesdienst
weder allein aus subjektiver
Sicht angemessen beschrieben und beurteilt
werden kann noch die Agenden mit
ihren liturgischen Verlaufsvorschlägen
und den Texten den wirklich gefeierten
Gottesdienst wiedergeben können. Denn
Agenden geben ja nicht Gottesdienste
wieder, sondern stellen eher einen Vorrat
an liturgischen Möglichkeiten dar.
Es ist das in die liturgiewissenschaftliche
Diskussion eingebrachte Interesse an der
Semiotik, das mich bewog, einen Versuch
zu wagen, einen gefeierten Gottesdienst
mithilfe ebendieser Semiotik so zu
beschreiben, dass es sich dabei um mehr
handelt als um eine Wiedergabe subjektiver
Empfindungen oder um eine historische
oder systematisch-theologische
Beurteilung auf eine wie auch immer
behauptete Richtigkeit oder Rechtgläubigkeit
hin.
Darum habe ich eine Videoaufnahme
eines Gottesdienstes am Berliner Dom
durch ein professionelles Kamerateam
veranlasst. Diese Aufnahme habe ich
als Quelle für meine Beschreibung des
Gottesdienstes aufgefasst. Diese Quelle,
die sich aus verbalen und nonverbalen
Sprachebenen zusammensetzt, die semiotisch
gelesen werden können, liegt
meinem Buch als DVD bei und kann von
jedem angesehen werden, sodass meine
Beschreibung und Bewertung nachvollziehbar
und damit auch kritisierbar
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wird. Solch ein Schritt ist bei subjektiven
Beurteilungen gar nicht möglich, weil
man auf die Darstellung des Gottesdienstes
durch den Autor angewiesen bleibt.
Die Quelle sagt zudem mehr als die
Agende aus, weil hier der Verlauf eines
tatsächlich gefeierten Gottesdienstes
betrachtet werden kann und zugleich,
welche Verläufe und Texte der Liturg, die
Gemeinde oder weitere an der Leitung
des Gottesdienstes Beteiligte ausgewählt
und vollzogen haben. Es wird also das
beschrieben, was alle Gottesdienstfeiernden
erlebt und vollzogen haben, was aus
der Quelle als tatsächliche Handlung seh-
und hörbar ist.
Der Gegenstand, der aus der Quelle, aus
dem Gottesdienst gelesen werden kann,
ist der gefeierte Glaube. Er zeigt sich im
liturgischen Geschehen des Gottesdienstes
– aus dem, was die Menschen verbal
und nonverbal vollziehen. Ich bin der
Meinung, dass nicht subjektive Empfindungen
oder historische und dogmatische
Rechtgläubigkeit Gegenstand der Liturgiewissenschaft
sein sollten, sondern der
– wie auch immer – gefeierte Glaube, der
sich durch den Gottesdienst ausdrückt.
Das bedeutet zunächst – bedingt durch
die Semiotik – eine empirische Herangehensweise
an das Phänomen. Meine Untersuchung
soll aber mehr sein als eine
phänomenologische Beschreibung –
denn die Semiotik fragt nach der Bedeutung,
die die Gottesdienstpartizipanten
(damit sind alle an der Gottesdienstfeier
Teilnehmende gemeint: Liturg, Prediger,
Lektor, Organist, „normale“ Gottesdienstbesucher,
etc.) verbalen wie nonverbalen
Vollzügen des Gottesdienstes
zuschreiben. Solche Vollzüge können nur
dann angemessen beschrieben werden,
wenn bei der Beschreibung die historische,
die systematisch-theologische und
die praktisch-theologische Perspektive
berücksichtigt werden.
Den Gottesdienst fasse ich als einen
Text auf, der sich aus verbalen wie nonverbalen
Sprachebenen zusammensetzt.
Im Verlauf des Gottesdienstes, indem er
gefeiert wird, wird sozusagen ein Text
„geschrieben“, der wiederum semiotisch
„gelesen“ werden kann. Der Gottesdienst
wird „als Text“ durch die Feiernden
Artheon-Mitteilungen Nr. 26
konstruiert und von jenen, die den Gottesdienst
als Videoaufnahme ansehen,
rekonstruiert.
Um diesen Vorgang sachgemäß zu gewährleisten,
werden im ersten Kapitel
meines Buches die Grundlagen gelegt:
Es geht darin um die liturgietheologische
bzw. systematisch-theologische,
dann auch um die historische und praktisch-theologische
Perspektive auf den
Gegenstand der Liturgiewissenschaft:
den Glauben; es geht um den Begriff
des Textes und den Begriff des Gottesdienstes.
Darauf folgt die Darstellung
einiger semiotischer Ansätze und ihrer
Aufnahme in die liturgiewissenschaftliche
Literatur. Daran schließt sich eine
von mir formulierte Teil-Semiotik für die
Liturgiewissenschaft an. Darin werden
die Sprachen und ihre Codes behandelt:
Wortsprachen, Körpersprachen, Klangsprachen,
Objektsprachen, Sozialsprachen.
Es geht um die Sprach-, Sprech-
und Schriftcodes, um die kinetischen,
hodologischen, proxemischen, taktilen
bzw. haptischen, textilen, olfaktorischen,
akustischen, musikalischen Codes, um
die Raumcodes und die ikonischen Codes,
die heortologischen und hierarchischen
Codes. Sie alle arrangieren sich in
Codeparadigmen und in Codesyntagmen.
Insgesamt geht es um das Zeichen – denn
schließlich heißt ja Semiotik die „Lehre
von den Zeichen“; so geht es um die
Zeichengestalt, die Zeichenbedeutung,
es geht um den Referent und dann um
die Semiose, um den Kommunikationsakt
auf den Ebenen der Syntaktik, der
Semantik und der Pragmatik, in denen
Zeichen verwendet werden.
Das zweite Kapitel behandelt die Signifikations-
und Kommunikationsprozesse
des Gottesdienstes. Der von der DVD
„gelesene“ Gottesdienst wird hier semiotisch
beschrieben, wobei die historische,
die systematisch-theologische und praktisch-theologische
Perspektive in die Beschreibung
und Deutung eingehen. Das
dritte Kapitel hält die Ergebnisse fest.
Die Gottesdienstpartizipanten generieren
Sinn durch die Konstruktion des Gottesdiensttextes,
also durch die Feier des
Gottesdienstes. Diese Sinngenerierung
ist theologisch verstanden der Glaube,
der gelesen wird, wenn der Gottesdiensttext
von der DVD gelesen wird. Denn