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Kritik ermöglichende Freiheit sieht Tobias
Bevc als einen gemeinsamen Zug
beider Theorien an.
Ganz deutlich bei Cassirer, aber auch in
der Kritischen Theorie, nimmt unter den
symbolischen Formen diejenige des Mythos
einen ersten Platz in der zeitlichen
Rangfolge ein. Religion, Wissenschaft
und Kunst treten hingegen erst später
auf und lassen sich als weitere, darauf
aufbauende symbolische Vermittlungen
verstehen. Das heißt nun, dass alle weiter
entwickelten symbolischen Formen in
sich die Möglichkeit einer Re-Mythologisierung
tragen. Wie nun diese symbolischen
Formen bei Cassirer pathologisch
werden können bzw. in der kritischen
Theorie einer ihnen eigenen Dialektik
unterliegen, hat mit einem Prozess zu
tun, welcher von Tobias Bevc unter dem
Begriff der Kulturgenese gefasst wird.
Dies führt zu Bevc’ Hauptthese, die besagt,
dass dieser Prozess der Kulturgenese
sich als eine dialektische Vermittlung
von Mythos und Vernunft darstellen
ließe. Dieser Vermittlungsprozess stelle
für beide Theorien, für Cassirer wie für
Horkheimer / Adorno, den theoretischen
Hintergrund dar.
Darauf den Blick gelenkt zu haben, bzw.
die wechselseitigen Anschlussmöglichkeiten
beider Theorien wiederhergestellt
zu haben, ist sicherlich eines der vielen
anerkennungswerten Momente dieser Arbeit.
Bisweilen erfolgt, geleitet von diesem
Blickwinkel, die Gegenüberstellung
von Cassirers symbolischen Formen zu
den von Bevc so genannten Ordnungs-
und Wahrnehmungsstrukturen der Kritischen
Theorie allzu schematisch. Dies ist
auch darauf zurückzuführen, dass ein mit
Cassirer vergleichbarer ideengeschichtlicher
Hintergrund, bei der Kritischen
Theorie so nicht ausgearbeitet ist.
Im Ganzen ist diese Arbeit, gerade auch
in der übersichtlich ausgebreiteten Fülle
ihres Materials, sehr lesenswert.
(Emmerich Hörmann)
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Michaela Hinsch
Die kunstästhetische Perspektive in
Ernst Cassirers Kulturphilosophie
Verlag Königshausen & Neumann,
Würzburg 2001, ISBN 3826021061,
290 S., Broschur, € 44,--
Das Werk Ernst Cassirers erfuhr in den
letzten Jahren eine unerwartete Zuwendung.
Dass dieses bis in die 80er Jahre
des vergangenen Jahrhunderts etwas in
Vergessenheit geraten ist, lag, abgesehen
von der Spätfolge seiner Verdrängung
durch den Nationalsozialismus, daran,
dass es gleichsam im Windschatten zwischen
den vorherrschenden philosophischen
Debatten (Heidegger-Frankfurter
Schule-französische Postmoderne-Analytische
Philosophie) zu liegen kam;
das Etikett des Neukantianismus tat ein
Übriges dazu, und so blieb Ernst Cassirer
meist ungelesen.
Dies hat sich seit der Neuherausgabe
seiner veröffentlichten sowie der nachgelassenen
Schriften in den 90er Jahren
geändert. Diese veränderte philosophische
Situation hat sicherlich mit einigen
aporetischen Momenten z.B. in der Heideggerrezeption
zu tun, aber auch damit,
dass im Werk Ernst Cassirers sich eine
Integration weit auseinander liegender
Methoden vollzieht, welche inzwischen
als befruchtend zu wirken beginnt. Nicht
zuletzt erfährt die gegenwärtige Konjunktur
eines kulturwissenschaftlichen
Ansatzes in Ernst Cassirer einen bedeutenden
Begründer.
So verwundert es nicht, dass die Literatur
über Ernst Cassirer anzuschwellen
beginnt, eignet sich doch sein integrativer
Ansatz auch für partiale Analysen,
welche die verschiedenen Aspekte seines
Werkes im Einzelnen zu beleuchten versuchen.
Michaela Hinsch beschäftigt sich nun
mit der „kunstästhetischen Perspektive
in Ernst Cassirers Kulturphilosophie“.
Dabei ist zu beachten, dass Schriften von
Ernst Cassirer, welche sich eigens dem
Thema der Kunst widmen, trotz seiner
umfassenden kulturwissenschaftlichen
Perspektive rar sind und dass auch in
seinem Hauptwerk ‚Philosophie der
symbolischen Formen’ die Form der
Kunst nicht abgehandelt wird. Michaela
Hinsch versucht anhand einer nachge-
Artheon-Mitteilungen Nr. 26
lassenen Briefstelle Cassirers zu zeigen,
dass dieses Fehlen auf äußere hindernde
Umstände zurückzuführen ist und dass er
tatsächlich ein eigenes Kapitel über die
Form der Kunst in seiner ‚Philosophie
der symbolischen Formen’ geplant habe.
Aufgrund dieses faktischen Fehlens einer
expliziten Kunstphilosophie im Werk
Ernst Cassirers unternimmt es Michaela
Hinsch, eine im Gesamtwerk, „kontinuierlich
von ‚Freiheit und Form’ bis zum
‚Essay on Man’ vorhandene kunstästhetische
Perspektive zu rekonstruieren“.
Methodisch unterteilt sie Cassirers Werk
in drei Phasen, eine „erkenntnistheoretisch-epistemologische,
dann in eine
kulturphilosophische und schließlich in
eine anthropologische Phase. Die jeweils
darin enthaltenen impliziten ästhetischen
Theoriepunkte werden ausgefällt. Für
die erste Phase rekonstruiert sie einen
„kunsttheoretischen Trialog“ zwischen
Kant, Goethe und Schiller, der für das
frühe Hauptwerk Cassirers ‚Freiheit und
Form’ und darüber hinaus bis ins Spätwerk
konstitutiv sei.
„Ich möchte also aufzeigen, wie Schillers
und Goethes Auseinandersetzung
mit der kritischen Philosophie Kants auf
dem Gebiet der Ästhetik und Kunst zu je
eigenständigen und gleichwertigen Positionen
geführt haben...“.
Und so schreibt sie am Ende ihrer Abhandlung:
„Somit hat Cassirer bis zum Schluss
die Konstellation von Kant, Goethe und
Schiller zur lebendigen Verkörperung
seines kunsttheoretischen Diskurses...
beibehalten, um seine Idee eines umfassenden
Kunsterlebnisses und dessen
dialektische Struktur... darstellen zu
können“.
Dieser besagte „Trialog“ bildet den methodischen
Hauptbezugspunkt in Hinschs
Abhandlung; daneben stellt sie auch die
Auseinandersetzung mit Bendetto Croce,
Konrad Fiedler und Adolf Hildebrand
sowie Cassirers Davoser Disput mit
Martin Heidegger dar.
Es gelingen ihr dabei eine Fülle von erhellenden,
die aktuelle ästhetische Debatte
anregenden Einsichten, welcher ebenso
an die schon seit längerer Zeit wieder
aufgenommene Auseinandersetzung mit