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RELATOS MÍTICOS Y PRÁCTICAS RITUALES EN PACHACAMAC
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4. LAS PRÁCTICAS RITUALES
Resultaría erróneo creer que las prácticas descritas por los cronistas de los siglos
XVI y XVII fueron todas observadas de igual manera y para los mismos motivos en el
conjunto de los Andes Centrales. Sería a la vez negar la diversidad cultural de las
sociedades andinas y los cambios y transformaciones de todo tipo que experimentaron
a lo largo de su desarrollo. Es por eso que me interesé aquí por las fuentes que relatan
las “idolatrías” en el mismo Pachacamac y el área cercana, es decir, la costa central del
Perú y la llanura andina directamente adyacente. Tales menciones específicas se
encuentran en las crónicas de carácter general que tratan de todo el Perú (por ejemplo
Alborñoz, Garcilaso de la Vega, Cobo, Cieza de León y otros) así como en relatos de
las visitas realizadas en la zona de estudio (Fig. 1), sea Arriaga (1999[1621]), Avila
(1980[1608?]), Duviols (1983), Hernández Príncipe (1919[1622]) y Polia (1999).
Además de esto, creo que se debe repetir que las fuentes etnohistóricas atestiguan, por
naturaleza, prácticas en uso durante las generaciones que siguieron a la conquista, y
por esto más o menos alejadas en el tiempo de las prácticas prehispánicas; por más que
los restos materiales de dichas prácticas puedan ser comparables, hasta idénticos, resulta
sumamente difícil saber en qué medida su sentido, su justificación en la época colonial,
corresponde al sentido y las motivaciones de la época Inca y pre-Inca. En efecto, son
los mismos restos materiales los que nos servirán de guías y de puntos de referencia,
pues constituyen por supuesto la principal base de datos para los periodos prehispánicos.
Así pues, he llevado a cabo una selección entre los rituales descritos por los cronistas,
privilegiando los susceptibles de dejar alguna huella en el registro arqueológico. Sólo
así puede tener sentido el cotejo de datos.
4. 1. Sacrificios
4. 1. 1. Sacrificios humanos
“(…) y cuando hacían los sacrificios delante de la multitud del pueblo, iban los rostros
hacia las puertas del templo y las espaldas a la figura del ídolo, llevando los ojos bajos y
llenos de gran temblor (…)” (Cieza de León, 1995[1551]: cap. XLII).
Pachacamac parecía gozar de una reputación tan temible como extendida.
Temible y sanguinaria porque, al parecer, se hicieron en su honor “numerosos
sacrificios de animales y de sangre humana de personas que mataban” (Cieza de
León, 1995[1551]: cap. XLII.) Cobo (1964[1653], L.13, cap. 36), inspirándose
directamente en Cieza de León, confirma la existencia de sacrificios y precisa que
tales prácticas solamente se producían en casos graves y excepcionales “(...) como
cuando se sospechaba que alguna provincia quería rebelarse o que se preparaba una
traición contra el Inca, y que eso no se podía verificar por testigos, torturas, o de
otra manera”. Cobo agrega, líneas después, que en estos casos se sacrificaban niños,
a los que se enterraban vivos (Cobo 1964[1653], L.13, cap. 36), lo que podría
confirmar el aspecto terrestre de Pachacamac. Santillán (1879[1551]: 32) señala
que eran ofrecidas al dios chicas jóvenes, enterrándolas vivas.
“The most valuable sacrifice was of human beings, who were offered to the most important
divinities and huacas on the most solemn occasions, such as pestilence, famine, and war
reverses, at the coronation of a new Emperor (when 200 children were sacrificed), when
the Emperor went to war in person, or when he was sick (...)” (Rowe, 1946: 305-306).