relatos míticos y prácticas rituales en pachacamac - Instituto Francés ...

44 Peter EECKHOUT
RESUMEN Y CONCLUSIONES
Creador y oráculo, señor de los orígenes y del destino, Ychsma fue
incontestablemente una divinidad regional importante durante el periodo Intermedio
Tardío. Cuando los incas le re-bautizan Pachacamac, “el que anima al mundo”; y que
el emplazamiento del santuario se designa como el valle de Lurín (sea literalmente el
valle “de abajo”), integran la cosmología regional a su propia cosmología. Ychsma-
Pachacamac se vuelve el equivalente costeño de Viracocha, divinidad creadora de los
incas serranos. También introducen en los relatos míticos locales la figura dominante
del sol. No obstante estas modificaciones, una estructura recurrente sobresale de los
mitos estudiados. Más allá de los detalles de la narración, sólo dos historias son contadas.
El estudio de las figuras y elementos asociados con la divinidad principal permite
poner en evidencia un orden estructural que abarca el orden social, el paisaje, los
fenómenos naturales y los actores míticos. Así, el dios Ychsma-Pachacamac, a veces
presentado como la divinidad Huallallo Carhuincho, tiene aspectos costeños, terrestres,
lunares, femeninos y nocturnos; está asociado al lado hurin (“abajo”) y a la zorra. El
zorrillo y los peces también pertenecen al grupo estructural costeño. Al contrario, el
dios Pariacaca, jefe del panteón de la sierra central, muestra aspectos serranos ígneos,
solares, masculinos y diurnos, y está ligado al lado hanan (“arriba”), al puma y al
cóndor. El agua y el cielo constituyen elementos mediadores entre ambos grupos, así
como las aves. Se revelan en los mitos, en los ritos, en las supersticiones y las maneras
de pensar del otro múltiples indicios de esta oposición costa-sierra: le da sentido al
mundo. El sentimiento religioso impregna profundamente estas sociedades tradicionales
donde las manifestaciones de lo sagrado ayudan a fertilizar los campos, a hacer llover,
a crear los canales de irrigación, a ganar territorios, a vencer a los enemigos, etc.
Por lo que concierne a los rituales, disponemos de dos fuentes de información
que a veces coinciden: los vestigios materiales hallados en contexto arqueológico y los
testimonios escritos que emanan de los que los realizaron o los que asistieron a estos
ritos en la época de la conquista.
Al respecto es obligatoria una apreciación que afecta justamente al crédito que
se tiene que dar a las fuentes escritas para explicar los vestigios antiguos. Efectivamente,
hemos visto que la naturaleza de las ofrendas es la misma sea cual fuere el periodo. En
otros términos, son siempre las mismas cosas las que se ofrecen, generación tras
generación. Esta recurrencia de objetos no implica necesariamente una igualdad de
objetivos: por más que se hallan camélidos ritualmente quemados en el periodo
Intermedio Temprano, el sentido profundo del sacrificio puede ser diferente de la
ceremonia, aparentemente idéntica, relatada por algún cronista respecto al Pachacamac
de los incas —ceremonia que por otro lado dejaría las mismas evidencias en el registro
arqueológico—. Como lo expliqué anteriormente, he intentado evitar ese tipo de
simplificación abusiva, restringiendo al nivel regional las comparaciones de la evidencia
escrita tanto como de la arqueológica. A esta restricción espacial se le debe agregar la
restricción temporal. Lógicamente es plausible que cuanto más cercano en el tiempo
está un contexto de las descripciones escritas, más posibilidades hay de que ambos se
aclaren mutuamente. Por lo tanto, no se puede negar que la recurrencia diacrónica de
los objetos y prácticas rituales sea una realidad. Lo repito, esto no significa que los
rituales no cambiaron ni evolucionaron (su sentido profundo sin duda se escapará para
siempre) sino más bien que existen ciertas categorías de objetos que constituyen soportes