EL CAMINO DEL ESPÍRITU

oca de otros. De la observación del mundo con la mirada han nacido las ciencias naturales, y
podemos constatar el progreso que han supuesto en la cultura europea.
Pero es bien sabido que, ya en el siglo IV antes de Cristo, en Atenas, los llamados escépticos
pusieron en duda la validez del conocimiento adquirido con los sentidos externos. Por ejemplo,
vemos los colores del prado pero... ¿vemos realmente? Si existe una ceguera para los colores, con
mayor razón existirán diferencias individuales que no se pueden verificar. La conclusión que sigue
es el escepticismo teorético: no somos capaces de conocer la verdad sino sólo la apariencia de
verdad (dóxa).
No se hizo esperar la respuesta de los filósofos clásicos: Sócrates, Platón, Aristóteles. Es
verdad que nuestros ojos corporales son relativos, que no alcanzan lo verdadero. Pero por fortuna
tenemos también el ojo interior, la mente, la inteligencia, y ésta descubre infaliblemente las ideas, el
lógos de las cosas. El conocimiento de la verdad no pertenece a la ciencia física sino a la
«meta-física». Su órgano es la mente, que es la facultad divina del hombre, y la misma mente es
también capaz de captar a Dios. Por eso, la auténtica filosofía, según Aristóteles, es la «elevación de
la mente a Dios». Vara este filósofo, contemplar a Dios es la verdadera felicidad del hombre. Cabe
preguntarse cómo puede concordar este ideal filosófico, pagano, con la enseñanza bíblica sobre la
observancia de los mandamientos y el primado del amor.
Pero también en el ambiente cristiano, especialmente en el siglo IV, surgió una especie de
escepticismo teológico. Los arrianos eran maestros en producir ideas y conceptos preciosistas
cuando discutían sobre la Santísima Trinidad. La respuesta de los Padres capadocios es unánime:
sus artificios mentales no son más que vanidad. El Dios cristiano es incognoscible, inalcanzable con
el intelecto: habita en una luz inaccesible (1 Tim 6,16).
Entonces ¿es imposible la contemplación, o sea, el deseo de ver a Dios, en el ambiente
cristiano? Es verdad que las cosas espirituales no se pueden captar con los sentidos y tampoco con
la razón lógica, metafísica. Sin embargo, el evangelio promete la visión de Dios a quien tiene el
corazón puro (Mt 5,8).
De ahí se deduce que la contemplación cristiana no es física ni metafísica, sino «metametafísica»
—como afirman también los pensadores rusos—, es una intuición del corazón puro.
Consigue captar lo que Dios quiere comunicarnos a través de las cosas creadas, lo que quiere
decirnos en los acontecimientos de nuestra vida, lo que quiere revelarnos en el curso de la historia.
Es difícil expresarlo en palabras, porque, como dice Máximo el Confesor, en medio de los escollos
de la situación presente, se toca el misterio divino, que se percibe sólo «a tientas».
Dejando para más adelante la cuestión del «corazón» y lo que por este término entienden la
Biblia y la tradición espiritual, ahora nos preguntamos cómo se purifica el corazón para ser una
fuente límpida en la que se refleje el cielo. La respuesta de los monjes antiguos es unánime: con la
observancia (le los mandamientos, con las buenas obras. Esto se expresa con el término griego
práxis. De ahí el principio: «A la theoría se llega por medio de la práxis». Se pueden leer también
numerosas expresiones equivalentes como: las virtudes conducen al conocimiento, el camino del
conocimiento espiritual pasa por la observancia de los mandamientos. Los cristianos han
conservado como definición tradicional de la oración «la elevación de la mente a Dios». Pero,
superando el racionalismo de los filósofos griegos, advierten que la mente no podrá avanzar ni
realizar esa ascensión sin haberse ejercitado en la vida cristiana, siguiendo el ejemplo de Cristo.
La vida en Cristo resume todas las virtudes, pero sobre todo la caridad. El Oriente cristiano ha
permanecido siempre fiel a la idea de que el amor y el conocimiento están estrechamente unidos.
Escribe B. Vyseslavcev: «Resulta profética, respecto al intelectualismo reciente, esta expresión de
Leonardo da Vinci: "Un gran amor es hijo de un gran conocimiento". Nosotros, cristianos
orientales, podemos decir a la inversa: un gran conocimiento es hijo de un gran amor».
En el rito bizantino, la profesión de fe del Credo se introduce así: «Amémonos los unos a los
otros para profesar unánimes: Creo en un solo Dios Padre...». Está claro que sin la caridad es