EL CAMINO DEL ESPÍRITU

El emperador cambia de cara, el mago Apolonio hace surgir el fuego y el starec Juan
exclama: «Hijos míos, ¡es el Anticristo!», cayendo fulminado. Pedro II recita el exorcismo, y cae
muerto también él. El profesor Pauli escribe entonces las actas del último concilio: «Para gloria del
único Salvador Jesucristo. Nuestro hermano Juan ha reconocido al Anticristo y nuestro padre Pedro,
siguiendo las reglas canónicas, lo ha expulsado de la Iglesia. Los dos han muerto mártires de esta
confesión. Nosotros, que hemos permanecido fieles, iremos al desierto a esperar la venida de
Jesucristo». El profesor Pauli, con un grupito de fieles, lleva los muertos a un lugar vecino a la
tumba del Señor, donde también ellos tienen que ser vigilados por los soldados.
Después el Anticristo convoca el cónclave: es elegido papa el mago Apolonio. Se proclama la
unión de todos y se celebran grandes fiestas.
Llega la noche, los soldados que cuidan la tumba duermen. El starec Juan y Pedro II resurgen
y se abrazan diciendo: «Hijos míos, por fin somos uno». El profesor Pauli da la mano al papa,
diciendo: Tu es Petrus. En el cielo aparece un gran signo, la Señora vestida de sol. Pedro dice:
«¡Ésta es nuestra guía!». Pero el último gran movimiento viene de los hebreos. También ellos
comprenden que todos los bienes que han recibido en la historia no son más que el símbolo de la
venida de Cristo. Por eso, ellos también van a encontrarlo en el desierto.
El significado del relato es claro. En la historia, la humanidad recibe muchos valores Profanos
y religiosos. La tentación es preferir los dones y olvidarse del Dador, o sea, de Cristo y su venida.
III. La imitación de Cristo
a) Imitar a Cristo o vivir «en Cristo»
La Imitación de Cristo ha llegado a ser un libro clásico en la espiritualidad occidental. Ya el
mismo título dice mucho, expresa toda la perfección cristiana. Ésta tiene un carácter personalista
tanto en la tradición de la Iglesia antigua como en la de los mismos apóstoles. Estos no tenían
libros, ni morales ni dogmáticos, ni tan siquiera el evangelio, pero en todo lo que enseñaban y
practicaban tenían ante sus ojos a la persona de Cristo.
Sin embargo, se ponen objeciones al término «imitación». En su reacción contra la piedad
medieval, la Reforma occidental a la «imitación» —que sería un intento orgulloso del hombre—
opuso el humilde «seguimiento de Cristo», como respuesta a su llamada.
También los autores orientales recientes han expresado sus dudas. Según V. Losskij, en la
vida espiritual de la Iglesia oriental «la vía de la imitación de Cristo no ha sido practicada nunca...
Tendría un cierto carácter de incompleta, entrañaría una actitud exterior respecto a Cristo». La
espiritualidad oriental «se define más bien como una vida en Cristo».
Entran aquí en discusión las diversas mentalidades de los pueblos. El mundo griego daba una
gran importancia a la imitación. Para Platón, la perfección humana consiste en «imitar a Dios según
las propias posibilidades». Del arte dice que es «copia de la naturaleza». En la educación de las
escuelas del imperio se proponían los «ejemplos» a seguir en la conducta moral. En el Antiguo
Testamento no existen esos términos. Los antiguos nómadas hebreos se expresaban en términos
concretos. El hombre debe «caminar por las sendas de Yavé».
En el pensamiento de san Pablo sí aparece el tema de la imitación. Pero es consecuencia de
otra expresión: 165 veces se lee en Cristo o, a menudo, con Cristo (cfr. morir con Cristo, estar con
Cristo, etc.). Es decir, a Cristo se le imita no como a una figura externa sino estando íntimamente
unido con él.
Así pues, imitar a Cristo y estar en Cristo son dos expresiones complementarias. La primera
expresa más el aspecto moral, la otra el aspecto ontológico de esta unión. V. Losskij opone al libro
Imitación de Cristo otro escrito bizantino equivalente: La vida en Cristo de N. Cabasilas. El autor
de este último dice que entre estos dos aspectos no hay oposición. Dice: «Imitar a Cristo y vivir
según él es vivir en Cristo, y es obra de la voluntad libre cuando se somete al querer divino».