EL CAMINO DEL ESPÍRITU

El segundo error es más sutil. El alma es inmaterial, pero eso no significa todavía espiritual, según
el concepto cristiano. Los cristianos se pueden llamar «espirituales» sólo según el grado de
participación del Espíritu Santo. Por eso Ireneo propone esta definición de hombre espiritual: «El
hombre perfecto está compuesto de tres elementos: la carne, el alma y el Espíritu Santo». Es la
famosa tricotomía de los Padres.
La antropología latina, que siguió fiel a la antigua dicotomía, habla del Espíritu Santo no
como Persona sino como un don creado que constituye una nueva propiedad del alma, fundamento
real para unas nuevas relaciones con el mismo Espíritu Santo. La insistencia en la distinción entre
nosotros, los hombres, y la tercera Persona de la Divinidad era necesaria. El misterio del amor de
Dios es un misterio de unión, pero también de distinción. El alma no se pierde en un «nirvana»,
sino, al contrario, afirma su pleno valor. Pero, por otra parte, los antiguos autores ortodoxos se
veían obligados a insistir sobre todo en la unión íntima con el espíritu. Para el sirio Afraates, por
ejemplo, el Espíritu de Cristo se nos da de tal manera que llega a ser lo que hay de más íntimo en
nosotros, nuestro verdadero «yo». Así, afirma san Basilio, los condenados serán «cortados en dos»,
lo cual hay que entenderlo como una «completa separación del Espíritu».
Esa insistencia en la unión personal con el Espíritu estuvo extrañamente provocada por el
carismatismo exagerado de los mesalianos. Éstos querían ponerse en sus oraciones bajo el influjo
directo del Espíritu. Pero, según ellos, esto se realizaba por medio de una fuerza divina que se
apoderaba del hombre desde fuera; esa fuerza es más potente en unos momentos y desaparece en
otros, cuando no se siente.
Contra ellos, Basilio dice que el Espíritu es como si fuese nuestra «forma». Teófanes el
Recluso afirma que el Espíritu es el «alma de nuestra alma», el que hace espiritual toda nuestra
vida, santificándola. Lo que importa no es «sentir» más o menos este misterio sino que la vida
cristiana se desarrolle como una «espiritualización progresiva del alma y del cuerpo» y, por medio
de nosotros, de todo el universo, para que Dios sea todo en todos.
b) La imagen y la semejanza con Dios
El Espíritu Santo, al unirse a nuestra persona, nos diviniza. El término «divinización»
(théosis, theopoíesis) es familiar a los Padres griegos. Sin embargo, algunos tenían miedo de que no
se interpretase en sentido patrístico. Y así, por no decir que somos «divinos», la mayoría de los
Padres prefieren desarrollar la idea de que hemos sido creados «a imagen y semejanza de Dios»
(Gen 1,26-27). Los occidentales buscan sobre todo la causa de los hechos, mientras que los
orientales centran su atención en lo que cada hecho prefigura, qué mensaje nos indica y de qué cosa
futura es imagen. Por eso, no puede sorprendernos que el tema del hombre hecho a imagen y
semejanza de Dios haya sido ampliamente tratado por los Padres, que utilizaban las antiguas
nociones filosóficas relativas a este tema cuando interpretaban los textos de la Biblia.
En el libro de la Sabiduría (2,33), el hombre no sólo está «hecho a imagen de Dios» sino que
«es imagen de Dios». El Dios de los cristianos es la Santísima Trinidad. Por eso, san Agustín se
esfuerza por encontrar en la estructura psicológica del hombre la expresión de las tres Personas
divinas (memoria, entendimiento y voluntad). Sin embargo, eso es algo que no entra en las
preocupaciones de los orientales. Los Padres griegos leyeron la Biblia de los Setenta, en la que se
dice que el hombre ha sido creado «según» (katà, secundum) la imagen de Dios. Mirando la primera
imagen que es Jesucristo, el Creador formó la siguiente «según» la primera. El hombre es, por tanto,
imagen de Cristo. Escribe P. Evdokimov: «Lo que diferencia al hombre de los ángeles es que el
hombre es a imagen de la encarnación, su carácter espiritual puro se encarna y penetra toda la
naturaleza con sus energías vivificantes».
En el texto del Génesis leemos dos términos: «imagen» y «semejanza». La distinción entre los
dos no aparece en hebreo, donde propiamente se trata de una «imagen semejante». Pero el griego la
traduce con una expresión coordinada: «somos imagen y semejanza». Orígenes, y después gran