EL CAMINO DEL ESPÍRITU

La finalidad de esa lista es proporcionar una orientación. Encontramos análisis detallados de
los ocho vicios, por ejemplo, en Casiano y en san Nilo.
Entre esos vicios, se considera como el más peligroso en los monjes y clérigos el de la acidia,
el llamado «demonio meridiano». Evagrio lo describe así: «El demonio de la acidia, llamado
también demonio meridiano, es el más cargante de todos; ataca al monje hacia la hora cuarta [las
10] y acecha a su alma hasta la hora octava [las 14]». Describe de modo pintoresco los sentimientos
que se experimentan en ese período: «Empieza por hacerte experimentar una sensación como si el
sol se moviese con lentitud o incluso se quedase quieto y el día tuviese cincuenta horas. Después te
impulsa a tener continuamente los ojos fijos en las ventanas, a saltar fuera de la celda, a observar el
sol para ver si está lejos de la hora nona [tiempo de la comida principal] y a mirar a derecha e
izquierda ... ». De esa tentación, digamos diaria, se pasa al simbolismo del mediodía de la vida (35
años). Sigue Evagrio: el demonio del mediodía «le inspira aversión por el lugar en que se encuentra,
por su estado de vida, por el trabajo manual y, más aun, le hace creer que la caridad entre los
hermanos ha desaparecido, porque no hay ninguno que le consuele. Y si encuentra alguno que esos
días ha contrariado al monje, el demonio se sirve también de esto para aumentar su aversión. Lo
lleva entonces a desear otros lugares donde encontrar fácilmente lo que necesita y ejercer un oficio
menos fatigoso y más rentable. Made que para agradar a Dios no importa el lugar: en todas partes,
dice él, se puede adorar a la divinidad. Une a eso el recuerdo de su familia y de su vida de otro
tiempo; le hace ver la larga duración de la vida poniendo ante sus ojos las fatigas de la ascesis; en
resumen, emplea todas sus energías en conseguir que el monje abandone su celda y se aleje del
lugar del combate».
En conclusión, la mayor tentación de los hombres que siguen la vida espiritual es el cansancio
de las cosas de Dios, la tibieza, las ganas de dejarlo todo. ¿Qué medios hay que utilizar para vencer?
Habla todavía Evagrio: «A este demonio no le sigue de inmediato ningún otro», y esto dura mucho
tiempo. Se necesita mucha fuerza para vencerlo. «Tras la lucha, el alma entra en un estado pacífico
y de inefable alegría.»
c) La voluntad propia
Aunque no sea fácil reconocer los malos pensamientos, los Padres creen que no es tan difícil
combatirlos. Basta aprender a ir en contra de lo que nos sugieren. Pero esa resistencia se ve
paralizada por un defecto capital, que es como la raíz de los «ocho demonios»: la voluntad propia.
«Jesús se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Flp 2,8). La desobediencia del
primer hombre llevó al mundo a la perdición, la obediencia con Cristo y en Cristo nos reconduce al
paraíso. No es, pues, extraño que los autores condenen severamente la «voluntad propia», fuente de
todos los males según san Benito.
En Oriente se apreciaba mucho la vida eremítica, en soledad. Pero el derecho canónico no
permitía a los monjes seguirla al principio sino tras diez años de vida en la comunidad del
monasterio. Como motivación se daba que el monje primero tenía que liberarse de la voluntad
propia. Y por eso se inventaban diversos ejercicios para los principiantes con el fin de «romper su
voluntad», para liberarlos del propio querer o no querer, de los propios deseos.
Se comprende que hoy nos escandalice ese método educativo. Recuerda los sistemas
totalitarios y dictatoriales en los cuales el hombre no es hombre sino sólo una pieza en la terrible
máquina estatal. O nos parece encontrarnos en un viejo colegio de chicas en que éstas andan como
sombras tras las faldas barrocas de la directora y amoldan sus sonrisas a las de la superiora.
Pero la experiencia nos enseña que muchos equívocos proceden de los diferentes significados
que se dan a la misma palabra. Y de los equívocos nacen también los errores. Por eso, conviene fijar
bien, antes de nada, el contenido de las palabras. ¿Qué quiere decir, en ascética, «voluntad propia»?
Esa expresión no significa lo mismo que «voluntad libre». Ésta forma parte de la perfección.
Somos libres y sólo decidiendo libremente podemos salvarnos y crecer en la perfección. El progreso