santiago de compostela, febreiro 2009 - Museo do Pobo Galego

34 INSTITUTO DE ESTUDOS DAS IDENTIDADES
sólo diseccionado para su mejor comprensión,
pero que ha de ser gestionado con una visión
armónica y sin exclusiones jerárquicas.
Otra división aceptada es la que trata de
patrimonios tangibles e intangibles 2 , al modo de
cuerpo y espíritu, referida al patrimonio cultural
y a la cultura misma, observando tales entidades
desde la distancia, separado de su contexto,
sus actores y actividades, con sus anomalías
y regularidades. Los individuos interactúan siempre
en medios complejos, en los que sus
componentes, materiales o no, tangibles o no,
son mediatizados por la cultura desde la que aquel
individuo percibe y se relaciona. El antropólogo,
como cualquier otro científico o gestor social no
interesado por el espiritismo y lo paranormal,
analizará las situaciones haciendo uso de las
herramientas de campo y relaciones
multidisciplinares pertinentes, basando su estudio,
siempre sobre alguien, un o unos sujetos, que
interpretan, perciben y actúan bajo el paraguas de
una cultura y/o subcultura determinada,
cumpliendo con un o unos roles determinados y
ostentando un estatus social también determinado.
Es a través de ellos como podemos observar lo
intangible o lo inmaterial. Es con esta visión que
lo intangible o inmaterial se torna físico, y no es
posible entenderlo fuera de ello. De no ser así, de
no estar contemplado en esa cultura o subcultura
y vivido por un o unos individuos, simplemente no
existe. Una idea, un ritual, un sistema de
relaciones de parentesco, pero también una
vivienda, un bosque o una catedral, lo es sólo a
través de sus actores, con diferentes lógicas y
fuentes de legitimación, inmersos en variados
sistemas y procesos, con poderosas capacidades
para regular necesidades y adaptaciones
a los cambios.
De esta forma se acepta implícitamente que
el principio fundacional del Patrimonio va ligado
a las necesidades ilustradas y románticas de fijar
identidades, de diferenciar a unos de otros como
grupo, de cerrar y delimitar territorios. Así, los
individuos se identifican a sí mismos a través de su
pertenencia a un grupo cultural (a veces étnico)
dado. Esto viene favorecido, pero también permite,
tener conciencia de un pasado, de una herencia
más o menos mítica y aparentemente inmutable.
El reconocimiento de un pasado propio estimula
su valoración, no por el tránsito histórico en sí,
sino porque aquél lo separa de los otros. Se forja
así una frontera, una imaginaria línea que limita
aquella pertenencia y rechaza a los confines de lo
desconocido a los extraños. Ante ellos, cautela.
Este principio de precaución, más allá de los
rasgos propios, será el que dé forma a la identidad
por oposición desigual a otras identidades.
La institucionalización de las coincidencias
respecto a los desiguales supone preservación y
salvaguarda de sus identificadores, manifiestos a
través de prácticas culturales y, más
concretamente, en la tipificación de apariencia
estática y neutral de su Patrimonio. Este, de nuevo,
pasa a constituir algo propio, del común grupal.
Una frontera de diferencias frente al otro. Y sin
embargo, ni la línea dibujada es continua, ni la
mirada al extranjero, al extraño, es de ningún modo
estándar 3 . El Patrimonio no espera ser descubierto,
sino que pasa a constituirse como tal a través de
una serie de actuaciones (Kirshenblatt-Gimblett,
1998), de procesos grupales de construcción
sociocultural y, por ello, sujeto a vaivenes en su
forma y contenido. La frontera se torna en espacio
de conflicto (García Canclini, 1999), en lucha
callada de poderes, en la que unos grupos se
vuelven visibles y otros anónimos. La simple idea
de selección de rasgos o hitos pasados implica el
silenciamiento de unos grupos frente a otros,
favorece el recuerdo y los olvidos y, aunque hay
excepciones, involucra sistemas de verticalización
consciente en la toma de decisiones.
Todas las sociedades tratan de pasar
inadvertidamente por los que fueron patrimonios y
hoy son incómodos, por retazos del pasado que
enturbian los intereses del presente, por divisiones
intestinas que manifiestan la inexistencia de
homogeneidades estatalistas. Precisamente es de
esta cualidad discriminatoria de la que se nutren
las estrategias de patrimonialización más comunes:
la recuperación nostálgica, que endulza el esfuerzo
y el sufrimiento, exaltando valores que se
consideren destacables; la reivindicación de