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YOUKALI, 1 página 10 Filosofía y políticapolis y el oikos, la política y la economía, el ámbito dela libertad, producido por los humanos, y el ámbito naturalde la necesidad. Si podemos hablar de necropolítica,¿podemos y, en efecto, debemos hablar, además,al mismo tiempo, en uno y el mismo gesto, de una necro-economía?Mbembe ha puesto en cuestión implícitamentela descripción que hace Foucault de la biopolíticacomo el inverso de la operación de soberanía:mientras que esta última consiste en hacer morir o dejarvivir (faire mourir ou laisser vivre), el biopoderopera según el principio de hacer vivir o dejar morir(faire vivre ou laisser mourir) 17. Siguiendo a Agambenen su énfasis en la co-existencia del poder soberanoy del biopoder, Mbembe asigna a la política modernauna relación mucho más activa con la muerte, que,en efecto, se convierte en su objetivo prioritario. Lacuestión de la necro-economía nos empuja a regresara la noción de «dejar morir» o «exponer a morir» y nosimplemente a morir en batalla. Esta no debería comprendersecomo una alternativa a la necropolítica tal ycomo la entiende Mbembe, sino de nuevo como sucomplemento, como si ambas fueran uno y el mismoproceso entendido de diferentes maneras. Pensar estaposibilidad, sin embargo, nos exige abandonar la perspectivade cualquier dualismo, una tarea efectivamentedifícil cuando lo que se nos ha asegurado es que laúnica alternativa al dualismo son la refundición, la vaguedady la indistinción.Antes de seguir adelante, resumiré mi lectura de la lecturaque Hegel hace de Smith, deteniéndome sólo paraseñalar que este Hegel se encuentra lejos y en lugaropuesto del Hegel invocado por Mbembe (que es, dehecho, Hegel leído por Kojeve y, por tanto, como Althussersubrayó 18 , un Hegel existencialista en el que laconfrontación entre conciencias ocurre en la soledaddel estado de naturaleza). Para Hegel, el rechazo deSmith de cualquier existencia humana pre-social, suISSN: 1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comdeclaración de que la cooperación es necesaria para lamera supervivencia y, por tanto, de que no es simplementeel trabajo de individuos disociados intercambiando,quizás, después de producir, sino una ciertaforma mínima de sociedad y, por tanto, de política, hacede él un pensador de la inmanencia del universal enla vida humana en virtud del trabajo necesariamentecolectivo que hace posible que ésta se dé. Él es, portanto, para Hegel el pensador de la universalidad no enun sentido jurídico o moral, sino en tanto que la universalidadse realiza en la producción de la vida. Lacuestión que debemos plantear ahora, teniendo encuenta que, a pesar de la denuncia ritual de Hegel queuno encuentra tan a menudo en la teoría actual, no sonlos «principios centrales» 19 de Hegel (o Marx) aquellosque hoy gobiernan el mundo, sino los de Adam Smith,es si es sostenible la lectura que Hegel hace de Smith.Por decirlo de otra manera, ¿es el mercado, entendidoglobalmente, si no universalmente, esa esfera naturalhumanade la producción y reproducción de la vida, dela vida de un pueblo, la vida del pueblo? Como he argumentadoantes, Hegel sólo pudo hacer de Smith el pensadordel universal y de la vida privando su sistema desu carácter providencial, convirtiendo el inconscientede los productores de Smith en una carencia temporalde conocimiento que no podía hacer otra cosa que desestabilizary poner en cuestión su relación con el mundode sus obras, de forma que quedara así situado enel proceso hacia aquella característica de devenir otrode los momentos del largo regreso hacia sí mismo delEspíritu. Si, para separarnos de Hegel, le permitimos aSmith pensar el mercado global como una teodiceaque es en sí misma una parte de una teleología naturalmás amplia que supera la capacidad del intelecto humano,¿cuál es la relación del mercado con la vida (y,correlativamente, con la muerte)?Responderé esta pregunta regresando al famoso pasajede La teoría de los sentimientos morales citado antesen el que Smith esboza la naturaleza providencialde la «distribución de las cosas necesarias para la vida»:a los ricos «una mano invisible les conduce a realizarcasi la misma distribución de las cosas necesariaspara la vida que habría tenido lugar si la tierra hubierasido dividida en porciones iguales entre todos sus habitantes,y así, sin pretenderlo, sin saberlo, promuevenel interés de la sociedad y aportan medios para la multiplicaciónde la especie. Cuando la Providencia distribuyóla tierra entre unos pocos patrones, ni olvidó niabandonó a los que parecían haber quedado excluidosdel reparto. También estos últimos disfrutan de unaparte de todo lo que se produce. En lo que constituyela genuina felicidad de la vida humana, no están enningún sentido por debajo de quienes parecerían sertan superiores a ellos. En el bienestar del cuerpo y lapaz del alma todos los diversos rangos de vida se hallancasi al mismo nivel, y el mendigo, que toma el sol a uncostado del camino, atesora la seguridad por la queluchan los reyes» 20Jacob Viner ha examinado con detalle la función de losconceptos de providencia y teodicea en la historia delpensamiento económico en los siglos XVII y XVIIIcomo el modelo de un sistema que no puede fallar ycuyos supuestos fallos no son otra cosa que un error deconocimiento y, en consecuencia, al mismo tiempocomo una justificación de la desigualdad, en tanto quemal sólo aparente, necesario para la función moral(demasiado a menudo invisible) del todo 21 . Aunquesus observaciones son ciertamente pertinentes respectoa Smith, no dilucida completamente los efectos de lanoción de teodicea en la concepción en torno al mercadoque éste defiende. Ésta sirve también para identificarel mercado como un ámbito meta-humano que nilos individuos ni los colectivos pueden dominar o dirigir.De hecho, está construido de tal manera que el mal,originalmente ausente de la totalidad, surge sólo de losintentos humanos de «interferir» en las tareas de undesignio providencial cuya magnitud escapa a nuestroconocimiento o control. La Providencia, así entendida,no es un sistema de determinación absoluta, sino un designioo plan accesible a la humanidad a través del ejerciciode la razón y a través de la persecución racional delinterés personal, que debemos escoger seguir. Su perfecciónde ninguna manera impide que los individuos osociedades enteras se desvíen del único camino verdaderoque conduce a la razón y la justicia.De ahí, la necropolítica bastante pronunciada del propioSmith, su interés en la muerte y en la dación demuerte no sólo por parte del estado, sino por parte delmismo individuo en el momento en el que comprendeque él es «el objetivo justo y adecuado para la enemistady el desdén de nuestros semejantes» 22 . Para Smith,si la sociedad es naturalmente necesaria para el mantenimientode la vida humana, «el pavor a la muerte[es] el gran veneno para la felicidad, pero el gran frenoante la injusticia humana, que aflige y mortifica al individuopero guarda y protege a la sociedad». Todo hombre«en la carrera hacia la riqueza, los honores y laspromociones podrá correr con todas sus fuerzas, tensandocada nervio y cada músculo para dejar atrás atodos sus rivales», pero si, en cambio, «empuja o derribaa alguno» se convertiría en objetivo de «odio e indignación»y, por ello, en merecedor de un castigo 23 .Una parte necesaria, entonces, de la producción colectivade vida, un proceso dirigido por el interés personal,es la conciencia de la fuerza de la justicia siemprepresente que toma, o debería tomar, la vida con una regularidadmaquínica que se ocupará inmediatamentedel exceso de interés personal que conduce a un individuoa salirse del ámbito de la justa competición y loinvolucra en el robo o el fraude para conseguir las pertenenciasque desea. En realidad, la sociabilidad necesariapara la existencia humana sólo es posible a travésdel constante ejemplo que supone quitar la vida al individuojuzgado culpable. Si no tuvieran este ejemploante ellos, los hombres «sentirían muy poco hacia alguiencon quien no mantienen una conexión especialen comparación con lo que sienten hacia sí mismos»,que, en ausencia del terror hacia el castigo merecido,«estarían permanentemente listos para atacarlo, comobestias salvajes; en tales circunstancias, una personaentraría en una asamblea de personas igual que a unajaula de leones» 24 . Es más, el deseo de infligir la penacapital es racional y, al mismo tiempo, está enraizadoen la pasión humana por la venganza, una simultaneidadque expresa, de nuevo, la labor de la providencia:la producción de vida requiere y, al mismo tiempo,induce el ejercicio del derecho a matar. Así, «una personahumanitaria … aplaude con ardor, incluso conarrebato, la justa represalia que parece debida a» loscrímenes contra las vidas y las propiedades de losotros 25 . Y si el arrebato que uno siente ante una ejecuciónparece en sí mismo innoble, debemos entenderque, como la búsqueda apasionada del interés personal,el instinto de auto-conservación es el medio realmente(en cuanto opuesto a idealmente) existente delque nos ha dotado la naturaleza para alcanzar «el finque se propone» 26 . La adecuación entre medios y fineses el signo más seguro de que «la economía de lanaturaleza es en este aspecto del mismo tenor que resultaen muchas otras ocasiones» 27 .La expresión «economía de la naturaleza», que aquímarca la unión de la política y la economía, nos permitehacer la transición desde la necropolítica de Smith,su fundación de la vida en la muerte, de la producciónde la vida en la producción de la muerte, a su necro-ISSN:1885-477Xwww.tierradenadieediciones.comYOUKALI, 1 página 11 Filosofía y política