Atilio-Boron-Filosofia-Politica-Contemporanea

FILOSOFÍA POLÍTICA CONTEMPORÁNEA
Todo lo cual, sin duda –y si nos despreocupamos de la suerte de
unos cuantos cientos o miles de millones de personas (incluyendo las
que todavía no nacieron, pero que ya tienen su suerte echada)–, crea un
escenario, digamos, semióticamente apasionante. Para empezar, crea la
conciencia (falsa, en el sentido de que todo esto no debería constituir
ninguna novedad) de un nuevo linde, una nueva brecha, una nueva
‘tierra de nadie’ abierta entre ese desorden de producción textual y
nuestra estricta (im)posibilidad de acceder a él, salvo por las
contadísimas excepciones en las que podemos leer a, digamos, Kureishi,
Mahfuz o Rushdie en prolijas traducciones al dialecto (estrictamente
incomprensible para un argentino) de ciertas editoriales españolas.
Pero también aparece la posibilidad de una nueva acepción del
concepto homibhabhiano de linde, justamente como concepto lindero,
intermediario o ‘puente’ –o como se lo quiera llamar– entre la categoría
de orientalismo (Said,1989), y la de esencialismo estratégico
(Chakravorty Spivak,1996). Quiero decir: en un extremo, el ‘orientalismo’
puede ser entendido como una categoría general que da cuenta del
proceso de fetichización universalista por el cual ese territorio indecidible
e indecible del desorden literario intenta ser subsumido y reordenado
bajo la fabricación de una alteridad homogénea y autoconsistente que se
llamara, por ejemplo, ‘la literatura del Otro’, y apareciera cargada de todo
el enigmático exotismo inevitable cuando del Otro lo ignoramos casi todo
pero pretendemos de todos modos dar cuenta de él (situación que
conocen bien los escritores latinoamericanos, condenados a ser for ever
more ‘realistas mágicos’, so pena de no encontrar más lugar en papers
universitarios y congresos primermundistas); en el otro extremo, el
‘esencialismo estratégico’ puede tomarse como el gesto político–
ideológico de pretender asumirse plenamente en la identidad cerrada y
consolidada de ese Otro expulsado a los márgenes, para desde esa
posición de fuerza abrir una batalla tendiente a demostrar que el lugar
del Otro no era ningún territorio preconstituido u originario, ninguna
reserva de rousseauniana pureza natural, sino el producto de una
dominación histórica y cultural. En el medio, el linde aparece como una
suerte de correctivo para ambas tentaciones ‘esencialistas’ u
ontologizantes, recordándonos que en ese territorio indecidible se trata,
precisamente, de una lucha por el sentido, de un conflicto por ver quién
adjudica las identidades, las lenguas, los estilos. Por ver, en definitiva,
quién (cómo, desde dónde, con que capacidad de imposición) construye
la identidad.
En estas condiciones, en fin, no es de extrañarse tampoco el interés
de los teóricos postcoloniales por la teoría y la crítica postestructuralista.
La lectura deconstructiva, la crítica del logocentrismo, la noción de
‘diferencia’ (que el propio Homi Bhabha, por ejemplo, opone a la de
‘diversidad’) parecen singularmente aptas para explorar los lindes. Sobre
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