Atilio-Boron-Filosofia-Politica-Contemporanea

EDUARDO GRÜNER
esto conviene, sin embargo, levantar algunas reservas, casi siempre
pertinentes ante los excesivos entusiasmos del mercado cultural. Creo
que la teoría postcolonial tanto como los estudios culturales deberían
atender a los siguientes riesgos.
Primero: pese a las ventajas que hemos señalado, la fascinación
postestructuralista tiene, para los fines políticos de la teoría postcolonial,
sus aspectos que –con el único ánimo de asustar un poquitín– voy a
llamar de derecha. A saber, la lógica de fetichización de lo ‘particular’, del
‘fragmento’, de la arreferencialidad (que no es lo mismo que el
antirreferencialismo), de la ahistoricidad (que no es lo mismo que el
antihistoricismo) y, para decirlo todo, del textualismo, entendido como la
miltancia seudoderridiana del ‘dentro del texto todo/fuera del texto nada’.
El textualismo, está claro, tiene la enorme virtud de hacernos sensibles a
las singularidades de la escritura, las diseminaciones del sentido, y otras
ganancias que hemos obtenido sobre la hipercodificada y binarista aridez
del estructuralismo ‘duro’, tanto como sobre los economicismos o
sociologismos reductores. Sin embargo, no me parece tanta ganancia la
posible caída en lo que Vidal–Naquet llamaría el inexistencialismo que
desestima el conflicto entre el texto y la ‘realidad’ –cualquiera sea el
estatuto que se le de a ese término problemático (1995). Si se trata de
estudios culturales y postcolonialidades, me voy a permitir, con algunos
matices, acompañarlo a Stuart Hall, un pionero en este campo de
trabajo, cuando dice (cito):
“Pero yo todavía pienso que se requiere pensar en el modo en el cual
las prácticas ideológicas, culturales y discursivas continúan existiendo
en el seno de líneas determinantes de relaciones materiales (...) Por
supuesto, tenemos que pensar las condiciones materiales en su forma
discursiva determinada, no como una fijación absoluta. Pero creo que
la posición discursivista cae frecuentemente en el riesgo de perder su
referencia a la práctica material y a las condiciones históricas” (Hall,
1994).
La ‘materialidad’ a la que se refiere Hall no es la del materialismo
vulgar empiricista.
Es aquello que de lo ‘real’ puede ser articulado por una teoría que
sepa que no todo lo real es articulable en el discurso. Pero, entonces, es
necesario tener una teoría que reconozca alguna diferencia entre lo real
y el discurso. Aún en el terreno del ‘puro significante’ de la poesía o la
literatura de vanguardia, es discutible que no haya nada ‘fuera del texto’:
la literatura más interesante de la modernidad occidental, justamente, es
la que explícitamente pone en escena la imposibilidad de que el texto lo
contenga todo (Kafka o Beckett, por citar casos paradigmáticos). La
eliminación de la ‘realidad’ como lo Otro de cuya naturaleza inaccesible
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