Atilio-Boron-Filosofia-Politica-Contemporanea

EDUARDO GRÜNER
Lacan, Derrida, De Man) permiten a los pensadores postcoloniales
refinar extraordinariamente sus categorías de análisis frente a las
antiguas teorizaciones antiimperialistas (digamos las de un Lenin o las
múltiples versiones de la teoría dependentista), especialmente en lo que
hace a la crítica cultural e ideológica, por otro lado, y con escasas
excepciones –Aijaz Ahmad es quizá la más notoria–, el recurso
prácticamente exclusivo a esas metodologías implica el casi completo
abandono de formas de pensamiento (Marx, Freud, la Escuela de
Frankfurt) que, como lo venimos defendiendo enfáticamente aquí, siguen
siendo indispensables para una totalización de la crítica a un modo de
producción en buena medida constituido también por la experiencia
colonialista y postcolonialista.
Por otra parte, y paradójicamente, la reintroducción de la dimensión
histórico–política por parte de la teoría postcolonial adolece con
frecuencia de un exceso metafísico y a la larga deshistorizante (lo que
posiblemente también se explique por el recurso masivo a los
textualismos ‘post’) que cae en ciertas ontologías sustancialistas muy
similares a las propias de la vieja denominación de ‘Tercer Mundo’ como
entelequia indiferenciada en la que todos los gatos son pardos: es
problemático, por ejemplo, aplicar el mismo tipo de análisis a la
producción cultural de sociedades nacionales –o a la de las metrópolis
en relación a dichas sociedades ‘externas’– que lograron su
independencia política formal ya muy entrado el siglo XX (digamos, la
India, el Magreb o la mayor parte, si no todas, de las nuevas naciones
africanas) y por otra parte a las naciones (todas las del continente
americano, para empezar) que conquistaron dicha independencia
durante el siglo XIX, en alguna medida como subproducto de las
‘revoluciones burguesas’ metropolitanas –en particular la francesa,
aunque también la revolución anticolonial norteamericana y las crisis
metropolitanas– y mucho antes de que se constituyera como tal el
sistema estrictamente imperialista y neocolonial. Aunque no sea éste el
lugar para estudiar a fondo el problema, tiene que haber diferencias
enormes entre la autoimagen simbólica y/o la identidad imaginaria de un
país –digamos, Argelia– constituido como tal en el marco de un sistema
de dependencias internacionales plenamente desarrolladas, de ‘guerra
fría’ entre ‘bloques’ económicos y políticos conflictivos, de un Occidente
en camino a un ‘capitalismo tardío’ en proceso de renovación tecnológica
profunda, con ‘carrera armamentística’ y peligro de guerra atómica, con
plena hegemonía de la industria cultural y la ideología del consumo,
etcétera, y por otra parte un país –digamos, la Argentina– constituido un
siglo y medio antes, cuando nada de esto existía ni era imaginable.
Es obvio que la producción cultural y simbólica de dos sociedades tan
radicalmente diferentes en sus historias es por lo menos difícilmente
conmensurable. Pero además está esa otra diferencia fundamental de la
413