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cantando le tue lodi e raccontando le tue imprese”».
Camara nota come questa leggenda, e altre simili, mettano in luce, all’interno
della relazione griot-sangue, una forma di dipendenza esistenziale, che si
potrebbe tradurre, secondo la sintesi che ne ha dato l’antropologa Germaine
Dieterlen, con la formula: «In quanto essere vivente, sono parte di un altro».
La parola e il canto diventano così, all’interno di questo rapporto asimmetrico
di dipendenza, il pegno offerto in cambio dello spargimento di sangue.
Descrivendo l’educazione dei griot, del resto, è ancora Camara a sottolineare
come la società tradizionale malinké basi la formazione dei giovani uomini su
una serie di prove fisiche che comprendono, oltre al rito della circoncisione,
una serie di scontri, cioè di microconflitti, in base ai quali si determineranno i
successivi rapporti di potere – scontri dai quali il futuro griot è tenuto rigorosamente
escluso: non può colpire e non può essere colpito. E «questa doppia
educazione crea una psicologia differenziale di situazione sociale, sulla quale
si fonda l’adattamento reciproco delle due parti», commenta Camara.
Storie antiche, residui di un passato scomparso, anche nelle località più remote
del Mali o della Mauritania, verrebbe da commentare, pensando alla
rapidità con la quale i mezzi di comunicazione di massa (o almeno alcuni di
questi media: la radio prima, il telefono cellulare in anni recenti) si sono diffusi
in Africa. E invece, come nota Mamadou Diawara nel saggio Le griot mande à
l’heure de la globalisation (“Cahiers d’études africaines” 36/4, 1996), la penetrazione
dei media ha moltiplicato all’infinito il pubblico potenziale dei griot.
Non solo: proprio grazie alle caratteristiche della loro formazione all’interno
di una casta “inferiore”, i griot si sono ritrovati oggi, in una società non più (o
molto meno) guerriera, armi ben più potenti di quelle possedute dalle caste
“superiori” – una lunga educazione all’ascolto, una memoria ben allenata, un
uso sapiente della narrazione, una conoscenza profonda di quel linguaggio
globale che è la musica. «Il griot è un maestro nell’arte della parola», riassume
felicemente Koffi Michel Fadonougbo in un singolare libriccino intitolato
Pedagogia di un griot. Come si diventa “maestro della parola” in Africa,(Ibis
2007).
In questo “nuovo mondo” il griot e la griotte sanno muoversi con disinvoltura,
varcando le frontiere, intrecciando rapporti con le “genti della parola” di altri
paesi, facendo sentire la loro voce contro i potenti con quella libertà di espressione
che era stata nei secoli il loro lasciapassare. Così è stato per Dimi Mint
Abba, che ormai più di trent’anni fa, nel 1976, aveva vinto una medaglia d’oro
al festival musicale tunisino intitolato alla grande Oum Kulthum, cantando
una canzone, Sawt al-Fan (La piuma dell’arte), le cui parole dicono che in ogni
società i musicisti sono più importanti dei guerrieri.
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