Senso e valore della vita quotidiana

compresa. È solo un seme gettato nel campo della storia umana. Benché il Beato
abbia sempre voluto sottolineare che lo spirito dell’Opus Dei non faceva (e non
fa) altro che riprendere il modo di essere e di vivere dei “primi cristiani” 1 , è pur
vero che, sotto il profilo storico, la VQ cambia con il cambiare della società, e ciò
implica degli svolgimenti pratici e culturali che non sono contenuti nelle premesse
ontologiche di ciò che è perenne. Il messaggio del Beato ha largamente anticipato
i tempi delle trasformazioni socio-culturali oggi in corso, e perfino del pensiero
teologico contemporaneo, ma rimane largamente “sospeso” nelle sue
possibilità (potenzialità) di comprensione e sviluppo.
Se ben intesa, la visione della VQ espressa dal Beato non rappresenta solo
un nuovo impulso a cambiare il mondo ordinandolo a Dio, come hanno fatto
tante visioni spirituali precedenti (a partire da quella dell’Ora et labora, solo
apparentemente simile). Introduce una novità in quanto cambia il senso del
mondo. La VQ viene definita (prende la sua identità) non più per negazione del
“mondo” (il mondo “mondano” visto come nemico di Dio e dell’uomo, secondo
una certa interpretazione tradizionale del Vangelo di S. Giovanni), ma come realtà
originaria, fontale, che il cristiano è chiamato a coltivare come furono chiamati
a fare Adamo ed Eva prima del peccato originale, giacché, con l’opera della
redenzione, anche il mondo ha avuto la sua redenzione, nonostante permanga
ferito.
Con la visione portata dal Beato, il mondo (della VQ) non è più il luogo
proprio di un “profano” che si considera esistere indipendentemente da Dio
(come hanno affermato tutte le concezioni pagane e laiciste, a partire da Aristotele)
2 , né il luogo in cui si svolge — come su di una scena — il dramma religioso
di chi si sente esiliato da una patria lontana e desideroso di ritornare ad essa trovandosi
imprigionato in un luogo non suo (come hanno affermato tutte le concezioni
idealistiche e spiritualistiche, a partire da Platone). Il mondo diventa il
luogo, anzi la realtà sui generis, in cui si sostanzia quella esperienza del divino che
è tensione relazionale fra l’umano e il soprannaturale. Nei termini della teologia
cristiana: il mondo (della VQ) appare come la dimensione storica della relazione
fra il Perfectus Homo e il Perfectus Deus.
Relazione storica significa che è lì, nella concretezza del suo ex-sistere, che
si incarna il reciproco riferirsi e connettersi fra ciò che è proprio dell’uomo e ciò
che è proprio di Dio, il “momento” in cui l’essere-nel-tempo (l’essere contingente)
e l’essere-fuori-del-tempo (l’essere eterno) si uniscono senza (con)fondersi:
perché la VQ è la loro relazione, azione reciproca che non elimina, ma anzi esal-
1 Cfr. D. RAMOS-LISSÓN, L’esempio dei primi cristiani negli insegnamenti del Beato Josemaría, in
«Romana», XV, 29 (luglio-dicembre 1999), pp. 292-307.
2 Uso qui il concetto di laicismo in senso tecnico e non polemico: cfr. la voce Laicismo di N.
ABBAGNANO in ID., Dizionario di filosofia, Torino 1961, pp. 504-505.
222 - PIERPAOLO DONATI