Senso e valore della vita quotidiana

La teologia della VQ assume con lui valenze che non erano presenti nell’Ora
et Labora di antica memoria. Le differenze sono eclatanti, anche se, talvolta,
qualcuno, in modo superficiale, ne richiama le somiglianze. La regola benedettina,
che è certamente stata il punto di riferimento di una grande stagione
monacale e di civiltà, ha rappresentato e tuttora rappresenta il binomio di una
vita ordinata secondo una complementarità fra contemplazione e azione, fra cultum
e labor. Una complementarità che è asimmetrica, perché il lavoro è una pausa
del momento sacro. Al sacro viene attribuito uno status superiore. Lo spirito
espresso dal Beato apre invece la strada ad un modo cristiano di vita secolare (ma
non secolarizzato) che trasforma l’agire pratico (il lavoro) in contemplazione e la
preghiera (la contemplazione) in lavoro. Qui non si può parlare di complementarità,
tantomeno di asimmetria fra contemplazione e attività pratica, perché le due
cose si compenetrano e sono fatte della stessa stoffa e dello stesso spirito. È in
questa co-rispondenza, in questa relazione vissuta con amore, che egli vede l’operatio
Dei, l’opus Dei. Ciò che questa visione dice del lavoro riguarda parimenti la
famiglia, il divertimento, lo sport, l’amicizia, i sentimenti, le piccole difficoltà e le
piccole gioie, le cose pratiche di ogni giorno, la vita sociale con gli altri, le responsabilità
civiche, e anche le norme di pietà, in breve tutta la VQ, perché in tutto è
messa al centro la sostanza relazionale di quella co-rispondenza. «Devi essere
molto umano, perché altrimenti non potrai essere divino»: questa è la logica del
Beato.
Una siffatta teologia della VQ è oggi solo agli inizi. Il Beato ha aperto uno
scenario che appare sconfinato. Siamo qui di fronte ad una teologia della vita
umana che ridefinisce anche i confini dell’antropologia, perché il cristiano che
vive una VQ intesa in questo modo, pur senza distinguersi all’esterno dagli altri
(che magari hanno una diversa fede o nessuna fede), opera una particolare sintesi
fra azione pratica, ascesi e vita mistica, “nel mondo”.
Non si deve pensare che si tratti di un “ritorno” della teologia al passato o
di un “aggiornamento” o “adattamento” della teologia al secolo presente, come
se la teologia dovesse adattarsi alla moderna scoperta e costruzione etnometodologica
della VQ. Si tratta di una sintesi che non ha precedenti e neppure paragoni.
La visione del Beato non è una risposta all’alienazione moderna del lavoro
(capitalistico), non è una critica della VQ definita all’interno di un particolare
sistema sociale. Così come non è una risposta ai limiti delle concezioni della VQ
emerse nelle epoche premoderne o di altre concezioni che potrebbero sorgere in
futuro. Essa è una sorgente di senso che affiora da falde profonde, che sono presenti
nel mondo sin dalla sua creazione, ma che sono emerse in un certo punto e
in un certo momento della storia. Perciò essa fertilizza la terra come un messaggio
allo stesso tempo antico e nuovo.
Non sono ancora molti quelli che hanno colto la dimensione profetica di
un messaggio che contiene in nuce quella che potrebbe diventare la teologia della
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