Senso e valore della vita quotidiana

compare nella figura di un Coro composto da soggetti di status sociale inferiore
(donne, uomini anziani, supplici, divinità cadute e individui anonimi), che stanno
su uno sfondo anonimo, con Euripide questi personaggi interpretano più spesso
un ruolo protagonista e, attraverso di loro, viene in primo piano l’universo marginale
e segregato della VQ. Ma Gouldner dimentica Aristotele. Infatti, se è vero
che Aristotele condivide con la cultura della sua epoca (e con lo stesso Platone)
l’etica signorile, che esalta la figura del “signore” libero dalle necessità materiali e
da tutto ciò che è esigenza quotidiana, è però d’altra parte vero che Aristotele dà
maggiore valore alla VQ, quale realtà ordinaria in cui l’uomo esercita le sue virtù.
Ma resta vero che, anche per Aristotele, l’uomo vero e la vita vera si realizzano nel
distaccarsi dagli “abiti” inferiori che, questo il punto, sono confinati alla VQ.
Euripide, la cui tragedia esprime la crisi della cultura classica, parla della
VQ come vita dell’anti-eroe. Egli esalta la VQ come l’opposto di quella che vivono
coloro che cercano la supremazia individuale, la competizione sfrenata, che
lottano per il potere e la fama, che esaltano l’ethos degli sforzi inesorabili e la
ricerca di un predominio tipico della mascolinità. E ciò perché egli considera il
mondo della guerra, e dell’eroismo in generale, come sinonimo di un regno di
vuota vanità. Mette sulla scena il tema della VQ come mondo del privato, della
famiglia, delle donne. Esalta gli uomini semplici e il mondo comune come luogo
della vita pacifica.
Mentre Platone tenta di purificare la cultura alta e di sublimare gli impulsi
eroici, e in questo si separa dalla VQ, Euripide tenta di rinvigorire la VQ attribuendole
un nuovo valore positivo. Per lui la VQ è quella legata alla gente
“comune”, cioè a quelli che l’esercito partito per la guerra di Troia ha lasciato a
casa, quelli che sono rimasti indietro, gli esclusi dalla fama, dal potere e dalla ricchezza,
i deboli, gli stigmatizzati, i poveri, gli indegni o incapaci di gesta eroiche.
Che la si svaluti o la si valorizzi, in tutti i casi la VQ è sempre definita come
un universo residuale: è quanto resta dopo la dipartita dei personaggi nobili e
degli eroi, è il mondo della casa, delle donne, dei bambini, dei vecchi, degli schiavi.
Resta, anzi si riafferma, la contrapposizione polare fra vita eroica e VQ. In
buona sostanza, nella cultura dell’antica Grecia la VQ è già fatta oggetto di una
profonda ambivalenza di odio-amore, ma resta sinonimo di vita contrapposta a
quella signorile ed eroica.
2.3. b) Con il cristianesimo, questa ambivalenza assume tutta un’altra coloritura.
L’ambivalenza verso la VQ viene profondamente riformulata, ma non
viene “risolta”.
Già nel primo cristianesimo troviamo due visioni della VQ. Da un lato, la
VQ è sinonimo delle esigenze puramente terrene, della mondanità, della carne,
dei desideri, delle concupiscenze (in ciò si riflettono molte delle culture tradizionali
preesistenti, assai diffuse, come testimoniano certe interpretazioni più o
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