Trieste, 5 - 6 settembre 2009 - WeDoCARE

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34 i protagonisti Haim Baharier Maestro di ermeneutica biblica e di studi ebraici Nato a Parigi nel 1947, ha compiuto studi scientifici in Francia e negli Stati Uniti (phd al Mit di Boston). È stato allievo dei filosofi Emmanuel Lévinas e Léon Askenazi e del Maestro Israel di Gur. Attualmente Haim Baharier è tra i principali studiosi di ermeneutica biblica e di pensiero ebraico. Matematico, si è anche abilitato in Francia alla psicanalisi. Interviene come visiting professor in diverse facoltà italiane ed estere (scienze della formazione, sociologia, arte) e in summit mondiali. Dopo aver diretto a lungo l’impresa di famiglia, ha fondato un centro per la formazione manageriale. Gli interventi e i percorsi di formazione da lui elaborati si ispirano alla saggezza biblica e si fondano sull’approccio ermeneutico: percorsi di gruppo e individual coaching, percorsi nella leadership, nella comunicazione, analisi e elaborazione della conflittualità, della precarietà; accompagna i processi d’integrazione in azienda e tra aziende. Ultimamente rivolge la sua attenzione all’etica, in termini di credibilità e di linguaggio per le imprese e i grandi gruppi bancari del Terzo Millennio. Nel campo dello sviluppo delle abilità cognitive, Haim Baharier opera insieme ai suoi formatori lavorando sia con high performers e high potentials, sia con soggetti in situazioni di deficit. Ha tenuto cicli domenicali di lezioni nella primavera 2006 e 2007 al Teatro Dal Verme di Milano che ha registrato ogni volta con pubblico pagante il tutto esaurito. Al primo ciclo di lezioni ha fatto seguito il libro La Genesi spiegata da mia figlia (Garzanti, 2006). Nel 2008 è uscito, sempre per Garzanti, Il Tacchino pensante. È autore e regista della pièce Chisimb’arca, recitata dall’attore Eugenio De Giorgi, presentata con successo il 25 maggio 2008 a Venezia nell’ambito del “Festival dell’Arca”. Il massimo conoscitore di sapienza ebraica tra noi. (Erri De Luca, Il Mattino di Napoli, 2 luglio 2008) Saggio che attrae e respinge, oppure semplice veicolo per far luce dentro di noi, Baharier - ascoltare Baharier - resta una delle più alte esperienze che si possono fare a Milano. (Corriere della Sera 5 febbraio 2007) Un racconto, quello di Baharier, che letteralmente è pieno di “colpi di teatro” (Il Giornale, 1 febbraio 2007) È annunciato, con quattro lezioni sulla Genesi, il ciclone Haim Baharier, l’esegeta biblico da grandi folle che sta diventando il Vittorio Sermonti della Torah. (L’Espresso, 1 febbraio 2007 ) Parla, e ovunque parli riesce a tenere il suo pubblico, così variegato per età, professione, cultura, nazionalità e fede, inchiodato al suo posto, nel denso silenzio che richiede ogni ascolto. (L’Osservatore Romano, 19 ottobre 2006) Uno dei massimi interpreti viventi della tradizione ebraica. Una manciata di lucciole, per stupirsi delle profondità (Erri De Luca, Vanity Fair, 21 <strong>settembre</strong> 2006) Ciò che colpiva, per sei domeniche mattina al Teatro Dal Verme a Milano, non erano tanto le millecinquecento persone che si accalcavano ad ascoltare Haim Baharier. Stupiva piuttosto che a fine lezione in tre o quattrocento si mettessero in fila per pagare., non avendolo fatto prima per la ressa alla cassa. (L’Espresso, 7 <strong>settembre</strong> 2006) Baharier, matematico e psicoanalista, allievo di Emmanuel Lévinas, è davvero un maestro. (Avvenire, 31 gennaio 2006) Il suo insegnamento non facile, le sue parole esigenti e tormentate, il suo pensiero che sfida la banalità dei luoghi comuni offrono percorsi di senso vertiginosi e illuminanti. (La Repubblica, 27 gennaio 2006)
...Sull’ accoglienza Non nominerai il nome di Dio invano, recita il terzo comandamento. Non si tratta soltanto del divieto di strumentalizzare il divino ma di cautelare i percorsi dell’identità umana sottraendoli al marchio dell’assoluto. Una cosa è il valore assoluto, altra cosa è la specificità di tutti i singoli percorsi che cercano la realizzazione di questo valore. Percorsi identitari immersi nella storia, fatti di conquiste, dubbi, derive, e talvolta anche di ripensamenti. Un esempio: tutti noi reputiamo la giustizia un valore assoluto. Invochiamo la giustizia come un valore assoluto perché giusto è il Dio che vorremmo al nostro fianco. Ma appellarsi e agire in nome di un Dio giusto aggrappato perennemente alla sua creatura significa contrarre lo spazio e il tempo, negarsi e negare agli altri la dignità del percorso. La vita umana, se non si dispiega in cammino identitario, perde ogni valore. La vita delle vittime innocenti o quella dei kamikaze, è valutata dal terrorista solo in termini di adeguamento o meno al divino-secondo-ilterrorista. Ogni suo intento di proselitismo universale, di espansione, non è che la caricatura di un percorso, la negazione della storia. Perché il cammino verso la realizzazione dei valori assoluti è fatto di passi ponderati, di tappe intermedie consolidate dalla verifica e dalla condivisione. Anche il popolo d’Israele subì la tentazione di adorare un Dio schierato. Nella Bibbia, per esempio, questo avvenne dopo le manifestazioni di potenza divina delle piaghe inferte all’Egitto e del mare che si apriva davanti agli schiavi liberati. Che queste non fossero manifestazioni elettive e che Dio non fosse un nume tutelare, il popolo d’Israele lo capì presto. Appena uscito dall’Egitto, sul suo cammino si materializzarono all’improvviso le orde del nemico Amalec. Chi era Amalec? Soffermiamoci sui versetti precedenti la sua comparsa, e che narrano di come il popolo mormorasse contro Mosè, domandandogli: Dio è o non è con noi? È da questa domanda che procede il nemico di ogni percorso identitario. Concepire una relazione univoca e lineare di captazione e di possesso, pensare che possa esistere una relazione all’altro così riduttiva: con noi o contro di noi, dentro di noi o fuori da noi? È questo che la Torah chiama Amalec. È un nemico che va combattuto incessantemente, senza mai rinunciare alla progettualità. Narra infatti la Bibbia che mentre il popolo d’Israe- i protagonisti le combatteva contro Amalec, Mosè teneva le braccia alzate: ogni qual volta le braccia si abbassavano, le orde di Amalec prendevano il sopravvento; sollevate di nuovo, il popolo d’Israele ritornava vincitore. Mosè - e Amalec è lì a confermarlo - non pregava. Il testo biblico non menziona implorazioni rivolte a Dio. Quella postura - secondo la tradizione qabalista – indica quanto sia vitale, anche in guerra, rimanere concentrati sulla progettualità del percorso. Il percorso identitario ebraico ha un imprescindibile postulato: ogni altra identità deve potersi cercare, legittimare in questo percorso e la legittimazione altrui deve diventare il parametro per verificare la propria. Ogni identità deve sentirsi elevata dall’altra nella ricerca continua dei ‘massimi’ comuni denominatori. Si capisce come l’imposizione dell’assoluto, vuoi sotto forma di guerra santa, di religione, vuoi di sistema economico, di globalizzazione, sia aliena a questa visione. L’incapacità di sottoporsi continuamente a una reciproca verifica non solo si traduce spesso in scontro ma conferma nel vincitore la certezza di adorare il vero Dio, e nello sconfitto lascia la convinzione che il proprio Dio, mettendolo a dura prova, lo invita a reagire con maggiore determinazione. Tre libri dopo la guerra a Amalec, nel Deuteronomio, viene enunciato in un modo assai ambiguo uno dei precetti fondamentali di Israele: ricordati di cancellare il ricordo di Amalec. Poco prima invece una prescrizione risuona forte e chiara: avrai un peso integro e giusto, una misura integra e giusta. Il peso in ebraico è even, che significa letteralmente ‘pietra’, utilizzata come misura del commercio onesto. Se dovessi avere due pesi e due misure sei in pieno Amalec! Ecco dunque un impegno che richiede una verifica interiore continua: ricordati di cancellare. Even, il peso o la pietra, è un chiasmo tra due parole: av e ben, padre e figlio. La tradizione ebraica insegna che, quando ci si reca in visita a un defunto, prima di congedarsi, si seminano sulla tomba due o tre piccole pietre. È il segno della continuità tra le generazioni. Per la Torah il senso dell’anteriorità deve essere integro; un’anteriorità che non è un viaggio nel tempo ma è presa di coscienza di una responsabilità e di un progetto, la continua verifica richiesta al popolo viaggiatore. Non può essere l’opera di una singola vita umana. 35
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