O Dia das - Saída de Emergência

sions. Such a task would – in view of the mental stress– take at least an hour – and it would be the most usefulthing I could do before dropping off into oblivion. If Idid finish ahead of time, I’d probably spend the residualminutes getting a last look at something closely associatedwith my earliest memories – a picture, a librarytable, an 1895 Farmer’s Almanack, a small music-boxI used to play with at 2 ½, or some kindred symbol– completing a psychological circle in a spirit half ofhumour and half of whimsical sentimentality. Then –nothingness, as before Aug. 20, 1890 (Lovecraft, ed.Joshi 2000b: 339).Na sua preferência por não colocar o ser humano em nenhumlugar especial face a outros seres ou outras forçasda natureza, Lovecraft partilha esta posição com um outrofilósofo que profundamente marcou Friedrich Nietzsche.Trata-se de Arthur Schopenhauer. Na sua obra The World asWill and Representation, o filósofo irá colocar o ser humano paralelamentea outros seres vivos em muitos aspectos da suaexistência, mesmo naqueles que habitualmente consideramoscomo diferenciadores e que nos colocam num lugar central.Christopher Janaway em Schopenhauer: A Very Short Introductionafirma acerca deste aspecto em particular da sua filosofia:So, despite superficial appearances, Schopenhauer doesnot simply wish to understand nature in anthropomorphicterms. Although he asks us to interpret theworld using concepts applied first to ourselves, thenotion of the will to life has the effect of demotinghumanity from any special status separate from therest of nature. First, in our bodies, the same ‘blind’force operates as throughout nature: we are organizedto live and propagate life not by any consciousact of will. Secondly, there is a close continuity betweeneven the conscious, purposive willing of humanaction and the life-preserving functions and instinctsat work elsewhere. In our seeking of mates andproviding for offspring, we are driven by the sameinstincts as other animals. And Schopenhauer seesthe human capacities for perception, rationality andactions as an offshoot of the same wider principlewhich leads insects to build nests, feathers to grow,and cells to divide. In this respect, the will to lifecan seem quite a forward-looking notion. Anothercrucial feature is Schopenhauer’s steadfast oppositionto anything approaching an external or divinepurpose for nature. Even though it is ‘a single will’which expresses itself throughout the multiplicity ofphenomena, this means only that all behaviour is ofthe same striving or goal-directed kind. All life-formsstrive towards life; but there is no coordinatedpurpose to nature, rather the kind of purposefulnessand conflict which are usually associated with Darwinism(Janaway 2002:46).Mais uma vez, realçamos a “despromoção” da espéciehumana como centro de tudo e uma visão da nossaexistência como dependente das mesmas condicionantesque afectam as restantes espécies. Existe tambémem comum a noção de que o principal impulso das nossasvidas reside, não numa intenção ou propósito divino jápré-estabelecido, mas de que este está contido nas miríadesde possibilidades e conflitos que compõem uma visão darwinistado mundo. O fruto do acaso, o jogo das possibilidades,ocupa um lugar destacado na cosmovisão de H. P.Lovecraft, aproximando-o de autores mais contemporâneoscomo Paul Auster.Extrapolando para a sua obra, sobretudo o ciclo compreendendoo “Cthulhu Mythos”, não será desta forma, deestranhar que as ténues e temporárias “vitórias” dos protagonistasface aos adversários que ameaçam com a destruiçãoda Humanidade sejam, em muitos casos, fruto do acasoe não tanto dos méritos e acções dos anti-heróis utilizadospelo escritor.Numa perspectiva igualmente darwinista, o conflito deinteresses entre seres como os “Old Ones” e a raça humananão será perspectivada como um conflito entre o Bem e oMal, mas sim um conflito entre duas espécies, uma incomensuravelmentemais poderosa e adaptada do que a outra,sendo quase inevitável que a vitória reverta, mais cedo oumais tarde, para a mais poderosa. A vitória dos “Old Ones”e a destruição da raça humana seria apenas o resultado do“survival of the fittest”.Uma vez mais, se recorrermos a Nietzsche, veremosque tal acontecimento não é, em sim mesmo, a vitória doMal. Será apenas Mal na perspectiva avaliadora de quemperde, neste caso concreto, a Humanidade. Esta perspectivarelativista e não absoluta é, pois, partilhada por Lovecrafte constitui, como temos visto, uma das suas característicasmais interessantes e originais. Pontos de contacto adicionaisentre o escritor e Schopenhauer residem ainda no profundomaterialismo com que ambos concebiam a percepção darealidade.Para Schopenhauer, conceitos espirituais não fazemqualquer sentido, nestas explicações. A apreensão da realidadedeve-se ao orgão no interior do crâneo a que chamamoscérebro. A materialidade deste orgão não pode ser separadado seu conceito de will to life, essa força que se sobrepõe atodas as outras.A ausência de crença na espiritualidade estende-se, naobra do escritor norte-americano, ao carácter material dasentidades que ameaçam a Humanidade, embora, lembremo-nos,estas sejam sempre fruto da sua imaginação, peloque a materialidade destas apenas faça sentido na lógica internada sua ficção. No seguimento desta lógica interna, talcomo correntes filosóficas mais próximas do século XX, asquais rejeitam a espiritualidade, também a obra lovecraftianairá caracterizar-se pelo seu carácter material.Não obstante a estranheza e o carácter totalmente alienígenaque exibem, todos estes seres são compostos porátomos e são passíveis de uma explicação assente em leisfísicas, leis essas que Lovecraft reconhece, com a humildadeque faz falta à Ciência, não serem ainda totalmente ou atémesmo incipientemente conhecidas. Talvez até nunca as venhamosa conhecer, pois as limitações do cérebro humanoa isso poderão obstar.Outros pontos de aproximação entre o filósofo e o escritordizem igualmente respeito à sua atitude menos positi-58 59va em relação à existência humana. No caso do filósofo, diversosautores consideram-no um pessimista, já no caso deLovecraft, ele próprio se considera um indiferentista. Sejaqual for o caso, quer na obra filosófica do primeiro, quer naobra literária do segundo, o sofrimento ocupa um lugar deprimazia, embora o peso do sofrimento pareça ser maiorem Schopenhauer do que em Lovecraft. O filósofo chega aafirmar que a não-existência será preferível à existência: “Infact, nothing else can be stated as the aim of our existenceexcept the knowledge that it would be better for us not toexist” (Janaway 2002:110). Schopenhauer defende uma totalrepressão dos desejos, da busca do prazer, do próprioimpulso sexual, que considera dominante, pois os mesmossão encarados como fontes incessantes de sofrimento e dor.Uma tal concepção, aparentemente intolerável, é defendidapor Schopenhauer na perspectiva de que cortandotodos os laços que nos ligam ao mundo, todos menosaquele que nos liga à própria existência, será possível umaexistência sem dor nem sofrimento. Nessa restrição do sofrimento,a busca pelo conhecimento é também de evitar,pois é também, ela própria, um desejo. Dado que Schopenhauerconsidera cada desejo como um elo numa cadeiainterminável de insatisfação, a resposta a uma pergunta ouquestão científica só levará a mais perguntas, ou seja, amais desejos. Cada resposta, cada anseio por conhecimentolevará inevitavelmente a mais sofrimento.É interessante verificar as semelhanças que esta lógicapossui em comum com os acontecimentos habituais naLiteratura Gótica, particularmente com aquilo que poderiamoschamar a “busca de conhecimento proibido”. Nãoprecisaremos de muitos exemplos para recordarmos o queacontece às personagens lovecraftianas e aquelas pertencentesao Gótico em geral, quando estas pretendem conhecimentospara além daquilo que deviam. Um exemplo quepoderemos considerar clássico dentre os contos de Lovecrafté o sofrimento obtido por todos aqueles que buscamconhecimento através do Necronomicon.No que toca às formas para evitar o sofrimento, o filósofoconsidera que o caminho da estética, apesar de ser umaforma de serena e tranquilamente se contemplar o Belo, nãoé uma forma de chegar à anulação da vontade. Quer Lovecraft,quer o filósofo partilhavam da ideia de que a Arte émitigadora de muito do sofrimento existencial, podendo atéconferir um sentido para a vida. Schopenhauer admite quea contemplação estética pode subtrair o Homem à cadeiacontínua das necessidades e desejos. Contudo, mesmo estavia não é absolutamente satisfatória, pois tal como uma esmolaque alivia o sofrimento de um mendigo, esta apenasadia e prolonga o seu sofrimento para o dia seguinte.Para Schopenhauer todas as artes são libertadoras, derivandoo seu prazer da cessação da dor de necessidade queoferecem. Contudo, a arte, tal como o ópio, não redime oHomem da vida, fá-lo apenas por breves instantes, não sendoum caminho para a libertação da vida que o filósofo defendia.Muito resumidamente, Schopenhauer aponta comoforma de alcançar essa negação uma vida em que os valoresda justiça e da filantropia se elevam em relação aos outros.Desta forma, os impulsos e a vontade deixam de ser o maisimportante. Outra forma de alcançar esse estado de libertaçãoé bastante mais árdua. Essa segunda via consiste numavida permeada de constante sofrimento, que fará quebrar avontade de viver e os desejos renunciados, alcançando umapaz imperturbável.Como referido atrás, Lovecraft não se afirma comoum pessimista, mas sim como um indiferentista, sendoeste um factor diferenciador nas suas concepções de existência.Não fosse Lovecraft um artista e não ocuparia aestética um lugar importante no seu pensamento e modode se relacionar com o mundo à sua volta. O peso daestética acaba mesmo por constituir um elemento fundamentalda sua ética:About my own attitude toward ethics – I thought Imade it plain that I object only to (a) grotesquely disproportionateindignations and enthusiasms, (b) illogicalextremes involving a reductio ad absurdum , and (c)the nonsensical notion that “right” and “wrong” involveany principles more mystical and universal thanthose of immediate expediency (with the individual’scomfort as a criterion) on the one hand, and those ofaesthetic harmony and simmetry (with the individual’semotional-imaginative pleasure as a criterion) on theother hand. I believe I was careful to specify that I donot advocate vice and crime, but that on the other handI have a marked distaste for immoral and unlawful actswhich contravene the harmonious traditions and standardsof beautiful living developed by a culture duringits long history. This, however, is not ethics but aestehtics –a distinction which you are almost alone in consideringnegligible (Lovecraft, ed. Joshi 2000b: 226).Prosseguindo nas diferenças e semelhanças entre Schopenhauere Lovecraft, essenciais no caso do escritor para acompreensão da sua noção de terror cósmico, vejamoso que os separa no facto de o primeiro ser um pessimista eo segundo um indiferentista. Interessantemente, o facto de,para Lovecraft, o Universo ser governado essencialmentepor probabilidades, acaso e leis físicas que se aplicam nageneralidade da realidade por nós percebida, faz com que osofrimento seja menos central no seu pensamento:The indifferentist laughs as much at irresponsible calamity-howlersand temperamental melancholiacs as hedoes at smirking idealists and unctuous woodrowilsonians.For example – nothing makes me more amusedthan the hypersensitive people who consider life as essentiallyan agony instead of merely a cursed bore, punctuatedby occasional agony and still rarer pleasure. Lifeis rather depressing because pain and ennui outweighpleasure; but the pleasure exists, none the less, and canbe enjoyed now and then while it lasts. And too – manycan build up a crustacean insensitiveness against thesubtler forms of pain, so that many lucky individualshave their pain-quota measurably reduced. Uniform melancholyis as illogical as uniform cheer (Idem: 230-231).Não seria possível terminar este breve capítulo referenteao existencialismo e à possibilidade de detectar os seuspontos de contacto na obra lovecraftiana, sem falarmosde um dos seus expoentes, o filósofo que assumiu inteiramenteo termo “existencialismo”, marcando toda uma geraçãono século XX.Trata-se do filósofo e escritor francês Jean-Paul Sartre,nome que nos dispensa de referências ao seu percurso devida. Diremos, contudo, que Lovecraft e Sartre nunca se