46 V/104, 8. svibnja 2,,3.queer portalDavidHalperinPonos i sramGordan BosanacAgata JunikuO autopercepciji,konzervativizmu iliberalizmu unutar zajednicehomoseksualaca te o tome štoje gej a što queeravid Halperin predajeengleski jezik i književnostna University ofMichigan. Autor je knjiga Stogodina homoseksualnosti, SvetiFoucault i Kako napraviti povijesthomoseksualnosti te urednik nekolicinezbornika s podruèja geji lezbijskih studija. U slobodnovrijeme živi u Parizu.Sudjelovali ste na konferencijiCheers Queers koja se održavalau sklopu Queer Zagreba, gdje sedosta govorilo o postsocijalističkomqueer identitetu. Pratiliste i dio <strong>festival</strong>skog programa...Kakvi su dojmovi?– Oèito je rijeè o vrlo paradoksalnojsituaciji. Festival veæimdijelom financiraju državneinstitucije – što bi trenutaènobilo nemoguæe u SAD-u – aimate mnogo kraæu povijestorganiziranja gej i lezbijskihskupina. U nekim ste stvarimadakle napredniji od nas, a unekima opet ne. To znaèi dasvaku socijalnu situaciju trebasagledavati u njezinoj specifiènosti,bez previše usporeðivanja.Zašto je tako nešto nemoguće uSAD-u?– Naša federalna vlada,kao nijedna državna vlada uSAD-u, nikad ne bi financiralaqueer <strong>festival</strong>. Bez sumnje, nekeagencije koje dobivaju novac odfederalne vlade financirale biponešto, no u SAD-u postojezakoni koji zabranjuju trošenjefederalnih fondova na projektekoji eksplicitno promovirajubilo koji oblik seksualnosti.Ali, u nas je opæenito dostakompliciran naèin financiranjaumjetnosti i kulture, ne bih uto sad ulazio. Drugo, u nekimdržavama SAD-a homoseksualnaprava nisu uopæe priznatakao ljudska prava. U državiMichigan – odakle sam ja– analni, oralni i manualni seksizmeðu dvije osobe bilo kojegspola ilegalan je. Mislim da jetaj zakon verzija još iz 1533.godine, iz doba Henrya VII., ipo njemu je, na primjer, analniseks, poèinjen s ljudskom vrstomili životinjom, odvratan i gadljivzloèin protiv prirode i predviðapetnaest godina zatvora. Upraksi, taj zakon je izazvan prijepedesetak godina u Detroitu– gdje je najveæa gej populacijau Michiganu. Za vrijeme jednogsluèaja, lokalni sud u Detroitu jezakon proglasio neustavnim, alidržava se s tim – iz meni nerazumljivihrazloga – nije obratilaVrhovnom sudu. Vjerojatnostoga što se bojala da æe zakonbiti srušen, ili možda da neæebiti srušen, ne znam. Sodomijai analni seks su tako legalni uokrugu oko Detroita, ali ilegalniu ostalim dijelovima Michigana.Zakon protiv oralnog i manualnogseksa, izmeðu bilo kojihdvoje ljudi, verzija je iz 1885.,engleskog zakona po kojemuje suðeno Oscaru Wildeu. Onje u našu zemlju uvezen 1931.i odnosi se prije svega na ljudekoji prakticiraju seks na javnommjestu i na zatvorenike.Stvaranje gej identitetaŽivite u Parizu. Iz političkihili privatnih razloga?– Napustio sam SAD 1993.i otišao prvo u Australiju, kojaje u to doba imala, desnu, aliipak laburistièku vladu. Štoje, u usporedbi s Reaganom,Bushem i Tacher, bilo ipakpodnošljivije. Osjeæao sam sepoput politièkog izbjeglice, djelomiènozbog odgovora SAD-ana AIDS. Svoj neprestani bijesnisam mogao u to doba tamoiskaliti. Godine 1999. dobiosam krasan posao na Universityof Michigan, ali nisam biospreman postati full timeAmerikanac, pa sam se preseliou Francusku.Hrvatska je u fazi tranzicije,ima vlastitu povijest, ali je podutjecajem zapadnih modela...Kako u takvu kontekstu viditepoziciju kreiranja gej i lezbijskogidentiteta na ovim prostorima?– Sreæom, nitko tu ne može“uèiniti” mnogo. U svojemteorijskom radu oslanjam sena Foucaulta koji se baviopromjenama diskursa i praksi,tj. dekonstrukcijom seksualnosti,ali mislim da mnogospecifiènije i eksplicitnije naglašavamhomoseksualnost kaonešto kulturalno konstruirano.Naravno, kada je u pitanjustvaranje identiteta, rijeè je osporim i dugotrajnim procesimakojih postajete svjesni jedinoako zapadna društva usporedites nezapadnima ili moderna spredmodernima, primjerice.Ali, istovremeno, mislim da seneke stvari mogu brže mijenjati.Sredinom sedamdesetihu San Franciscu, kada sam sepoèeo odlaziti u gej barove,Jednom kad siponosan, onda seviše nema što reći.Stalno ponavljaškako si ponosan, alito ne vodi nikamodaljeljudi bi mi prilazili i govoriliznaš, kad sam te vidio mislio sam tuje nešto krivo, zna li ovaj èovjek daje u gej baru, nisam mogao vjerovatida si gej, mislio sam da si straight.I to je bio najveæi komplimentkoji ste mogli dobiti. Mislim dase ta vrsta samomržnje, na primjer,ne može mijenjati prekonoæi, nego sporo i promišljeno.Možete pokušati, ali riskiratesocijalne povrede s kojima živitecijeli život. Nedavno samse, nakon mnogo godina, sjetiotih stvari, i nevjerojatno mi jebilo da su one tako bile izricaneili mišljene. U vrijeme stvaranjaqueer pokreta devedesetih– usput, Jonathan D Katz kojije takoðer prisustvovao ovojkonferenciji jedan je od njegovihlidera – ne samo da je biloOK izgledati not-straight, negoje to bilo poželjno, postalo jemoguæe erotizirati ljude kaoone koji nisu straight. Ne kažemda unutar homoseksualne zajednicejoš nema internaliziranehomofobije i samomržnje, ida gej ljudi u SAD-u nisu višenego ikada inficirani “muškim”figurama poput vojnika, mornaraitd., ali, u najmanju ruku,u mojoj generaciji je odreðenikulturalni rad obavljen. Nakondesetljeæa ili dva, postalo jemoguæe da gej ljudi poènu voljetisami sebe i živjeti u all gejsvijetu, bez projiciranja u straightsvijet. Tek tada su preokupacijeheteroseksualnog društva kojesmo sami sebi nametnuli moglepoèeti padati.Dignitet na štetu drugihKoliko umjetnost može utjecatina promjene u (auto)percepcijihomoseksualaca?– Dok god se od umjetnostine zahtijeva da projicira pozitivniimidž gej ljudi, može imatiulogu. Jer pozitivni imidž je unemoguæem paradoksu – ako jepozitivan, znaèi da nam pokazujeverziju homoseksualnostikoju volimo, ali time se tajimidž dekonstruira u negativni,jer pridonosi demoniziranjuverzije homoseksualnosti kojune volimo. A što je onda s onimljudima koji ne korespondirajus tim pozitivnim imidžem?!Dakle, ako se odmaknemo odpozitivnog imidža, onda umjetnosti rad u kulturi mogu mnogouèiniti i pomoæi nam da imaginiramobuduænost. Mislimda je u toj imaginaciji, ali irealizaciji, buduænosti jedan odvelikih uspjeha gej pokreta.Na konferenciji ste izložilisvojevrsnu kritiku rastuće pa ipomodne tranzicije gej identitetau queer. Je li to zbog nostalgije ilizato što mislite da je gej identitetpodcijenjen?– Mislim da je gej identitetjoš dragocjen. Takoðer, mislimda oko queera ima mnogo pozitivnihstvari, ali i mnogo togalošeg. Nijedan label ne pružaapsolutnu sigurnost, nego sestalno moramo pitati u èemuon može pomoæi, koje æe praktiènekoristi od njega imatiaktivisti i kulturni radnici. Da,malo sam zabrinut naèinom nakoji queer operira kao svojevrsnimeðunarodni brand, poputArmanija ili neèeg sliènog štose može uvesti i reprezentiratikao “avangardnu homoseksualnost”.Kao da je biti gej, apritom ne biti queer, nešto loše.Naravno, jedan od nedostatakasvake identitetske politike ješto te preusko veže za vlastitiidentitet. S druge strane, jednaod vrijednih karakteristika queeraje što ti omoguæava da seriješiš svojega gej identiteta ilida se distanciraš od njega, a dapritom ne budeš homofobièan.Ali stalno treba paziti da sene preðe ta tanka granica kojadijeli kritiku gej identiteta odsvojevrsne homofobije. U gejsvijetu je vrlo èest sluèaj “uspostavljanja”neke vrste digniteta,na štetu onih koji ne odgovarajutom modelu, pa æete èestoèuti nekoga da kaže ok, ja jesamgej, ali bar nisam kao “to”. Jedanod najvažnijih, i najtežih, politièkihprojekata gej pokreta jeosigurati da se štogod “to” dajest, ukljuèi i poštuje. Èesto suljudi koje odbacujemo oni odkojih najviše možemo nauèiti.Protiv isključivosti gayprideaS tim ciljem, organizirali stenedavno konferenciju Gay shame....– Gay Shame projekt je koji sebavi mnogim aspektima homoseksualnostikojih se gay prideodrièe. Nastao je kao odgovorna rastuæi konzervativizam gejpokreta u SAD-u, koji je uèinioupravo ono što sam kritizirao– postulirao “respektabilnost”,na raèun onih queerova koji sene uklapaju u idealni imidždobrog homoseksualca – onih kojiprakticiraju previše seksa, kojiimaju krive vrste tijela, kriverodove, krive prezentacije,krive politike, onih koji žive nanaèine koji ne odgovaraju formipara, romanse... Projektompokušavamo naæi puteve da upokret vratimo one kojima segej ljudi više ne ponose. Gaypride je naprosto potisnuo nekaiskustva unutar zajednice i neželi ih priznati, ukljuèujuæi i vrstestida koje još osjeæamo, iakonismo više osuðeni da živimo usramu. Ima neèeg vrlo snažnogi maniènog u stidu. On proizvodimnogo energije koja transformirauvjete naših života. Pitalismo se, dakle, je li moguæenapraviti neke važne stvari stim osjeæajem stida, a koje nemožemo ponosom. Jer, jednomkad si ponosan, onda se višenema što reæi. Stalno ponavljaškako si ponosan, ali to ne vodinikuda dalje. Gay pride je mojživot promijenio u mjeri u kojojne bi uspjela nijedna revolucija,ja ga ne odbacujem, ali i najkorisnijestvari doðu do mrtvetoèke ili do prepreka. A ondatreba identificirati ogranièenjai naæi naèina da pokret krenenaprijed. Zato smo organiziralikonferenciju. Inaèe, veæ nekolikogodina u nekim gradovimaSAD-a i Evrope organizirajuse gay shame parade, dan prijeili poslije gay pridea. Rijeè je oprotestu protiv rastuæeg komoditetagay pridea, èinjenice da temanifestacije sponzoriraju velikekorporacije i da one zapravoviše i nisu dogaðaj zajednice. Gaypride postaje dogaðaj širokograspona, u kojemu mnogi problemizajednice – naroèito onivezani u HIV i AIDS – ne mogubiti “odaslani” javnosti, jernaprosto nisu dovoljno veseli irazdragani kako bi bili dijelomtog masovno organiziranog graðanskog<strong>festival</strong>a.
V/104, 8. svibnja 2,,3.47queer portalCorinnaGenschelNadilaženje liberalnog okviraAgata JunikuO seksualnom građanstvu, tj.o mogućim queer političkimpraksama u neoliberalnojdemokraciji i imperativusuradnjeorinna Genschel politologinjaje iz Berlina,trenutaèno sudjeluje natransdiciplinarnom projektuTransformacija znanja, ljudskog iroda na Sveuèilištu u Potsdamui dovršava doktorsku tezuna temu formiranja transrodnogpokreta u SjedinjenimDržavama. Naroèito je zanimajuimplikacije queer teorije upolitièkoj teoriji te implikacijequeer politièkih praksi u poimanjudruštvenih promjena iradikalne demokracije. U recentnimistraživanjima eksplicitnofokusira probleme socijalnene/pravde, neoliberalnihtransformacija i novih modelau- odnosno is-kljuèenja te njihovihutjecaja na radikalne seksualnepolitike i teorije.Kakvi su dojmovi s konferencije?– Impresionirana sam ljudimaiz Zagreba koji su toorganizirali, ali i ljudima naokruglom stolu. Shvatila samda se, usprkos tome što æe seneke zemlje bivše Jugoslavijeintegrirati u EU, mnogo radi nasuradnji. Dojmile su me tolikerazlièitosti, a opet mnogo snageuložene u zajednièki rad.Osobno, kao teoretičarki iaktivistici sa Zapada – gdje sumnoga pitanja riješena, tj. regulirana– je li vam nešto bilo posebnoinspirativno?– Prema mojem razumijevanjuteorije, ona izlazi izsocijalnih praksi. Ono što radimmora imati veze s naporimadrugih ljudi na podruèju seksualnostiili mojim osobnimaktivizmom... Zanimljivo mije vidjeti kako se razlièiti ljudisnalaze s pitanjima formiranjagej i lezbijskog identiteta i pokretate kako pokušavaju izgraditicivilno društvo. Možda višenego na samoj konferenciji, uneformalnim druženjima shvatilasam koliko su ovdje razlièitidruštveni akteri i skupine povezanioko istog cilja. Uvijeksam vjerovala da æemo u našojborbi za pravo na seksualnostuspjeti jedino ako izaðemo iz temale gej i lezbijske zajednice,tj. ako poènemo raditi, i pregovorati,unutar civilnog društvau totalitetu, onog što zovempolitikom socijalnog.Queer politika i civilnodruštvoMeđu sudionicima konferencijebilo je onih koji su se dostačudili povezivanju teorijskog sumjetničkim dijelom programa...– Ne bih rekla da je tolikorazlièito na Zapadu. Istina,queer teorija tamo – naroèitou SAD-u – jest postala svojevrsnomakademskom disciplinom,pa se i konferencijeodvijaju u krugovima akademskezajednice. Prije tri ili èetirigodine sam s kolegama organiziralakonferenciju na temuqueera i demokracije, na kojojsmo se pokušali èak odmaknutii od queer teorija fokusiranihna kulturu, i usmjeriti ih nakoncept demokracije i civilnogdruštva. Ali sviða mi se što jeovdje konferencija bila vezanauz umjetnost koju smatrambitnim faktorom u mijenjanjustavova ili otvaranju prostora zadrukèije mišljenje... Osim toga,<strong>festival</strong> otvara moguænost razlièitihdiskursa u komuniciranjuteme – na konferenciji æeteprièati s ljudima drukèije negou kinu i kazalištu, ili u kafiæu.Koja je vaša definicija queera iu čemu danas vidite važnost queerteorije na Zapadu, a u čemu naIstoku Evrope?– Mi smo u SAD-u iNjemaèkoj taj izvorno pejorativnipojam preuzeli kao vrlosamosvjestan i konfrontirajuæi.Rekli smo “baš nas briga tolerirateli nas ili ne, mi se borimoza ukljuèivanje u društvo, zadrukèiju viziju društva”. Queerje u meðuvremenu dobio tolikorazlièitih znaèenja – to je terminkoji pokušava reæi “mi smoviše od gej i lezbijski orijentiranihljudi”, ali koristi se i u vrloširokom smislu koji ukljuèujei straight ljude. Za mene queerpolitika ima znaèenje politikekoja se temelji na jakom osjeæajuza civilno društvo. Diotih napora orijentiran je premadržavi – borimo se za razlièitezakone, tj. pravne strategije– ali to nije jedini fokus. U pojmuqueera sadržano je mnogotenzija i njegovo znaèenje ovisio kontekstu, o tome na kojimstrategijama je veæi naglasak. Uzapadnom kontekstu, queer serazvio iz kritike gej i lezbijskihlobistièkih politika i više sefokusira na kulturne politike,na razlièite vrste aktivizma, ane samo na “pravni” aktivizam.Kod vas, i u regiji, vrlo su važnemeðunarodne organizacije iugovori, jer otvaraju moguænostiza veæu aktivnost, pa tako iza prosperitet zajednice. Pitamse samo u kojoj mjeri se onemogu integrirati u ovdašnjadruštva.Uvijek samvjerovala da ćemou borbi za pravo naseksualnost uspjetijedino ako izađemoiz male gej i lezbijskezajednice, tj. akopočnemo raditiunutar civilnogdruštva u totalitetuKoncept seksualnogagrađanstvaTema vašeg izlaganja bio jekoncept politike “seksualnogagrađanstva” koji predlažete kaosredstvo konfrontacije s liberalnimdemokracijama... Ukratko, očemu je riječ?– Moja kritika liberalne demokracijeproizlazi iz mišljenjada prava – iako su borbe nalegislativnoj razini potrebne– u liberalnoj demokraciji imajuvrlo asocijalna, individualnaznaèenja. Primjerice, beskuænicimau Njemaèkoj i SAD-upotrebno je pravo da ne bududiskriminirani, ali njima to pravoneæe pomoæi samo po sebi.Beskuænici ne znaju kako naæiodvjetnika, kojim se jezikomobratiti. I oni æe i dalje bitibeskuænici. Djelomièno i zatošto su izbaèeni iz vrlo homofobiènihobitelji... Problem je,dakle, u tome što nema sistemaedukacije i podrške. Dakle, akoželimo misliti na homoseksualnaili rodna prava, treba mislitiiznad individualistièkog pravnogokvira unutar kojega možetekoristiti svoja prava samoako operirate odgovarajuæimjezikom i, naravno, financijskimsredstvima. Znakovito je da sei na ovoj konferenciji govorilosamo o gej i lezbijskim temama,ali nismo teoretizirali ta pitanjau smislu nekih širih seksualnihpolitika, kao što je ženskipokret primjerice. Moje samoodreðenje,definicija menekao lezbijke, jako je povezana sborbom za pravo na abortus ili sborbom protiv nasilja u obitelji.Šire, takoðer, pitanja prava naseksualnost moramo vezati uzpitanja ravnopravnosti rodova,redistribuciju rada, zdravstvenogi socijalnog osiguranja...Mislim da moj koncept seksualnogagraðanstva pokušava iæiiznad liberalnog okvira. Akosam nezaposlena i ako se borimza preživljavanje, neæu imatisredstava baviti se problemomsvojeg seksualnog identiteta.Mišljenje o temama participacijeu društvu traži šire koncepte...socijalizam, socijalnudemokraciju, nazovite to kakohoæete.Postoji li u Njemačkoj platforma,kritična masa ljudi koja bi seborila taj koncept?– Ne. Na konferenciji samiznijela prilièno depresivnoèitanje stanja queer politikeu Njemaèkoj i SAD-u. UNjemaèkoj je u tom smislunajartikuliraniji lobi blizakZelenima, ali oni se zadnjih nekolikogodina bave samo pitanjimagej i lezbijskih brakova, ane zanima ih širi okvir. Lokalnepolitike su nešto zanimljivije.U Berlinu se pokušava o homoseksualcimamisliti ne samo iznjemaèke etnièke perspektivenego doprijeti, primjerice, ido turske zajednice. Današnja“ljevica” ne bavi se pitanjimaseksualnosti i roda, ali problemje što istovremeno ni samequeer zajednice ne uzimaju tesocijalne forme za ozbiljno.RazličitostihomoseksualnihzajednicaJesu li ljudi unutar njemačkehomoseksualne zajednice osjetljivina šire socijalne probleme homoseksualnihzajednica etničkihmanjina u Njemačkoj?– Veæina ih nije osjetljiva nate probleme. Gordan Bosanacje za opis ovdašnje situacijeupotrijebio termin shizofrenije.Turski homoseksualci uBerlinu su takoðer u shizofrenojsituaciji. Oni su vrlohibridna zajednica, ukliještenaizmeðu elemenata gej kulturei vlastite etnièke kulture.Dolaze iz mnogo jaèih obiteljskihkoncepata, imaju mnogoviše problema s commingoutom,izlaskom iz obitelji, naèinomreprezentacije. U njemaèkometnièkom kontekstu je normalnoda se iseliš od kuæe kad tije 18 godina i živiš svoj život.Nažalost, njemaèke homoseksualnezajednice nisu svjesnerazlike u socijalnim pritiscima.Oni ne znaju kako je to kad nemašnjemaèko državljanstvo ilisigurno boravište. U tom smisluje pitanje pravne regulacije gejbrakova u Njemaèkoj djelomiènodobra stvar, jer prema tomzakonu vrijede ista pravila odobivanju državljanstva kao i uheteroseksualnim brakovima.Ali na razumijevanju treba jošmnogo raditi. Vrlo èesto pripadnicigej i lezbijske zajednicemisle da, samom èinjenicomnaše seksualne orijentacije,želimo istu stvar.Australski aktivist DennisAltman govorio je o problematicitzv. globalnoga geja koji, zbogčinjenice vrlo različitih sociopolitičkihkonteksta, de facto nepostoji. Globalna povezanost,međutim, postoji. Postoje li pravnii organizacijski mehanizmikojima bi se pomoglo homoseksualnimzajednicama u zemljama sizrazito rigidnim i represivnimrežimima?– Postoje meðunarodne geji lezbijske organizacije koje se,u evropskom i meðunarodnompolitièkom kontekstu, bore zaukljuèivanje seksualnih prava umeðunarodno pravo. Znam dase dosta radilo na sluèaju – istinaprije svega muškaraca – izRumunjske. Lobiranja postojeu EU i Evropskom parlamentu,ali osobno nikada nisam bila fanlobi grupa. Mislim da je – prijenego što namjeravaš nekogapodržati – važno uspostavitiveze s ljudima i razumjeti ih,trebaš im dati prostor da pitaju,tj. kažu što žele. Osobno, dostasam povezana s gej i lezbijskim,uglavnom obojenim, zajednicamau Južnoj Africi, suraðivalasam takoðer s jednomPalestinkom koja nije lezbijka,nego vrlo jaka feministica. Ismatram da borbu i nastojanjatih ljudi mogu podržavati jedino“odozdo”, a ne novcemili neèim sliènim. Tko sam jada dajem novac?! Palestinkusmo tako pozvali u Berlin daodrži predavanje o feminizmuu Palestini. To joj nije pomoglou financijskom ili pravnom smislu,ali mislim da je dobila osjeæajda je njezina situacija relevantna,podijelila je iskustva imišljenja s ljudima odavde, štojoj je možda pomoglo u radu naterenu. Pomaganje ima smisla,tj. “pomaže”, jedino ako je rijeèo reciproènom odnosu.
- Page 2: 16 V/104, 8. svibnja 2,,3.kolumnaEg
- Page 5 and 6: V/104, 8. svibnja 2,,3.19razgovorDa
- Page 8 and 9: 22 V/104, 8. svibnja 2,,3.festival
- Page 10 and 11: 24 V/104, 8. svibnja 2,,3.festival
- Page 12 and 13: 26 V/104, 8. svibnja 2,,3.festival
- Page 14 and 15: 28 V/104, 8. svibnja 2,,3.festival
- Page 16 and 17: 30 V/104, 8. svibnja 2,,3.razgovorV
- Page 18 and 19: V/104, 8. svibnja 2,,3.3kolumnaJedr
- Page 20 and 21: V/104, 8. svibnja 2,,3.5info/najave
- Page 22 and 23: V/104, 8. svibnja 2,,3.7kolumnaKult
- Page 24 and 25: V/104, 8. svibnja 2,,3.9razgovornij
- Page 26 and 27: V/104, 8. svibnja 2,,3.11razgovorfu
- Page 28 and 29: V/104, 8. svibnja 2,,3.13esejljenos
- Page 30 and 31: V/104, 8. svibnja 2,,3.15razgovorne
- Page 32 and 33: 32 V/104, 8. svibnja 2,,3.glazbaPom
- Page 34 and 35: 34 V/104, 8. svibnja 2,,3.kazališt
- Page 36 and 37: 36 V/104, 8. svibnja 2,,3.kazališt
- Page 38 and 39: 38 V/104, 8. svibnja 2,,3.kritikaSm
- Page 40 and 41: 40 V/104, 8. svibnja 2,,3.kritikaSm
- Page 42 and 43: 42 V/104, 8. svibnja 2,,3.esejStvor
- Page 44 and 45: 44 V/104, 8. svibnja 2,,3.s,v,j,e,t