Fichte versus Sartre Alfred Dandyk Der Vergleich mit anderen ...

Tradition Kants stehend ist auch Fichte ein Transzendental-Philosoph, wobei jetzt allerdings die Frage
auftaucht, ob Fichte dies im selben Sinne ist wie Kant. Diese Frage ist eher zu verneinen, denn im
Gegensatz zu Kant kennt Fichte zum Beispiel keine Trennung von Erkenntnistheorie und Ontologie.
Diese Tatsache hat entscheidende Konsequenzen für die Interpretation Fichtes.
Wenn Kant zum Beispiel den Begriff des „Bewusstsein überhaupt“ kreiert, dann bleibt der
ontologische Status bei ihm legitimerweise unklar, denn es geht ja nur um eine transzendentale
Analyse, nicht um eine ontologische Beweisführung. Wenn Fichte dagegen sein „Absolutes Ich“
einführt, dann stellt sich die Frage nach dem ontologischen Status dieses „Absoluten Ich“. Der
Hinweis, es handele sich dabei um das „Bewusstsein überhaupt“ im Sinne Kants zieht nicht, denn mit
diesem Hinweis bliebe der ontologische Status nach wie vor unklar. So ist es kein Wunder, dass
Fichte sich im Laufe seines Lebens immer mehr dazu gedrängt fühlte, den ontologischen Status
dieses „Absoluten Ich“ zu klären. Während man bei Kant diese Unklarheit wegen dessen
transzendentaler Methodik noch halbwegs gelten lassen kann, ist das bei Fichte nicht mehr möglich.
Denn er will ja ein System des Daseins errichten und nicht nur eine Kritik der Grenzen der Erkenntnis
darstellen. Also kommt der späte Fichte zu der Einsicht, dass es sich bei dem „Absoluten Ich“ um Gott
handelt, allerdings um einen speziellen Gott, um einen Gott im Sinne eines ethischen Pantheismus.
Obwohl diese Deutung in der „Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre“ noch nicht explizit ist,
ist sie doch im Sinne einer unterschwelligen Unklarheit und Unbestimmtheit auch in diesem Werk
vorhanden. Schon die Wortwahl Fichtes deutet auf eine fundamentale Unsicherheit hin. Während
das Wort „Ich“ auf eine Deutung im Sinne des subjektiven Idealismus hinweist, zeigt das Wort
„Absolut“ auf eine theistische Interpretation. Man muss allerdings anerkennen, dass diese
Problematik schon bei Kant latent vorhanden und bei Fichte nur virulent geworden ist. Denn was soll
das sein: das „Bewusstsein überhaupt“? Ist es ein menschliches Bewusstsein, ist es ein göttliches
Bewusstsein, ist es irgend etwas dazwischen? Jedenfalls ist für mich offensichtlich, dass sich dieses
Problem bei Wildenburgs Vorhaben auf „Das Sein und das Nichts“ übertragen wird und diese
Tatsache ist für mich vollkommen unakzeptabel. Denn während Fichtes „Wissenschaftslehre“
zumindest von der Tendenz her einen ethisch-theistischen Idealismus impliziert, ist Sartres „Das Sein
und das Nichts“ eindeutig atheistisch orientiert. Wie sollte es möglich sein, ein Buch mit einem
ethisch-theistisch-idealistischen Background als Interpretationsmodell eines atheistischen Werkes zu
benutzen?
Man sieht also, dass Fichte in einem anderen Sinne ein Transzendental-Philosoph ist als Kant. Denn
bei Fichte entbindet das Wort „transzendental“ nicht von der Aufgabe, den ontologischen Status der
benutzten Begriffe aufzuklären. In diesem Sinne steht Fichte näher bei Sartre als bei Kant. Ist Sartre
demnach ein Transzendental-Philosoph im Sinne Fichtes? Auch Sartre stellt sich Fragen, welche die
Struktur „Was ist die Bedingung der Möglichkeit von...“ haben. Demnach ist auch Sartre eine Art von
„Transzendental-Philosoph“. Sartre sagt selbst, dass das Bewusstsein einer „transzendentalen
Analyse“ zugänglich sei. Also ergibt sich auch in dieser Hinsicht eine gewisse Ähnlichkeit zwischen
Fichte und Sartre. Aber lässt sich daraus folgern, dass Sartre der fichteschen Tradition der
Tranzendental-Philosophie zuzuordnen ist? Hier sind allerdings große Zweifel angebracht.
Meiner Ansicht nach unterscheidet Sartre gar nicht so genau zwischen empirischen und
transzendentalen Argumenten, und zwar deswegen, weil er erstens in der Wahl seiner Methoden
lässig bis nachlässig ist und weil zweitens im Rahmen seines Denkens der Unterschied zwischen einer
transzendentalen Analyse und einer empirischen Analyse irrelevant ist. Ihm geht es um die
Beschreibung und Analyse der menschlichen Realität und nicht um die Begründung einer Philosophie
als strenge Wissenschaft. Sein Ansatzpunkt ist nicht die „Wissenschaftlichkeit der Philosophie“,
sondern deren Konkretheit im Sinne des „In-der-Welt-seins“ bei Heidegger. Er nimmt die
transzendentale Analyse gerne in Anspruch, wenn sie ihm passend erscheint, aber er argumentiert
auch sehr gerne empirisch, phänomenologisch, logisch, dialektisch, historisch und komplementär im
Sinne der neuen Quantenphysik. Er ist auch ein Dichter-Philosoph im Sinne Kierkegaards und