Fichte versus Sartre Alfred Dandyk Der Vergleich mit anderen ...

Selbstverständlich ist damit nicht gesagt, dass es für Sartre keinen Ausweg aus dieser prinzipiellen
Sündhaftigkeit des Menschen geben könnte. Diese Sündhaftigkeit ist zwar ein „Apriori“, aber dieses
„Apriori“ ist ein „historisches Apriori“, ähnlich wie bei bestimmten Varianten des Christentums die
Erbsünde ein „historisches Apriori“ ist. Voraussetzung für die Überwindung dieser Sündhaftigkeit im
Sinne Sartres wäre allerdings die „radikale Konversion“, die aber in „Das Sein und das Nichts“ nicht
zum Thema gemacht wird. Sartre schreibt dazu:
„Diese Überlegungen schließen nicht die Möglichkeit einer Moral der Befreiung und des Heils aus.
Aber diese muß am Ende einer radikalen Konversion erreicht werden, von der wir hier nicht sprechen
können.“
(Sartre, Das Sein und das Nichts, Seite 719)
Aus diesem Zitat ist der gewaltige Unterschied zwischen dem Fichte der „Wissenschaftslehre“ und
dem Fichte von „Die Bestimmung des Menschen“ auf der einen Seite und und dem Sartre von „Das
Sein und das Nichts“ auf der anderen Seite herauszulesen. Während für Fichte die Moral der
Befreiung und des Heils bereits existiert und seiner Wissenschaftslehre zugrundeliegt, muss sie für
Sartre erst noch erarbeitet werden. Voraussetzung dafür wäre weiterhin die Erarbeitung einer
Existentiellen Psychoanalyse und damit zusammenhängend die radikale Konversion aller Menschen.
Erst am Ende einer solchen radikalen Konversion kann daran gedacht werden, eine Moral der
Befreiung und des Heils zu realisieren.
Es ist vor allem dieses prekäre Verhältnis zwischen dem Eigenbewusstsein und dem
Fremdbewusstsein in „Das Sein und das Nichts“ einerseits und die Überwindung dieses prekären
Verhältnisses durch das Sittengesetz bei Fichte andererseits, die meines Erachtens eine
Interpretation von „Das Sein und das Nichts“ vor dem Hintergrund der „Wissenschaftslehre“
ausschließt, und zwar auch dann, wenn es tatsächlich Übereinstimmungen im Detail geben sollte.
Die Gründe dafür sind offensichtlich:
1. Bei der „Wissenschaftslehre“ handelt es sich um eine Ethische Anthropologie. Bei „Das Sein und
das Nichts“ handelt es sich um eine „Phänomenologische Ontologie“, in der moralische
Überlegungen keinen Platz haben.
2. Bei der „Wissenschaftslehre“ gibt es ein Prinzip der Einheit, das Eigenbewusstsein und
Fremdbewusstsein verbindet, das Sittengesetz. In diesem Buch geht es vor allem darum, wie die Welt
entsprechend dem Sittengesetz sein soll. Bei „Das Sein und das Nichts“ gibt es kein Prinzip der
Einheit, das Eigenbewusstsein und Fremdbewusstsein verbinden könnte. Hier wird die menschliche
Realität beschrieben, wie sie im Zustand der Unaufrichtigkeit ist. Es wird bewusst darauf verzichtet zu
beschreiben, wie die Welt sein soll, und zwar mit der Begründung, dass die entsprechenden
Instrumente erst noch erarbeitet werden müssten.
Es sind vor allem diese beiden Aspekte, die meines Erachtens ausschließen, die „Wissenschaftslehre“
als Interpretationsmodell für „Das Sein und das Nichts“ zu benutzen.
Wildenburg marginalisiert die Zeitlichkeit
In den beiden vorigen Kapiteln wurde gezeigt, dass Wildenburg die Bedeutung des
Fremdbewusstseins in „Das Sein und das Nichts“ nicht richtig einschätzt. Sie überbetont die
Bedeutung des Eigenbewusstseins und marginalisiert diejenige des Fremdbewusstseins.
Dadurch kommt es bei ihr zu einer Fehlinterpretation des ganzen Buches. Sie erklärt, „Das
Sein und das Nichts“ sei im Wesentlichen eine Darstellung des Selbstbewusstseins und alles