Fichte versus Sartre Alfred Dandyk Der Vergleich mit anderen ...

kann. Es handelt sich für ihn bei den metaphysischen Begründungen um Hypothesen, die immer
Hypothesen bleiben werden, weil man eine „letzte Bestätigung oder Nichtbestätigung“ nicht
erwarten kann.
Die „Gültigkeit“ der metaphysischen Erklärungen liegt für Sartre alleine in ihrer Potenz, die
„Gegebenheiten der Ontologie zu vereinigen“. Das heißt, dass für ihn die Ontologie nur die
Strukturen des Seins erhellen kann, aber nicht die Einheit dieses Seins. Die Strukturen des Seins zu
vereinigen, ist die Aufgabe der Metaphysik. Aber genau diese Aufgabe kann die Metaphysik nach
Sartre nur im Sinne einer Hypothese erfüllen.
Die transzendentale Analyse führt bei Sartre nur zu einer metaphysischen Hypothese
Die transzendentale Analyse bei Sartre führt demnach selbst im Bestfall zu einem Ergebnis ganz
anderer Art als bei Fichte: zu einer metaphysischen Hypothese. Diese metaphysische Hypothese soll
die Funktion erfüllen, die mittels der phänomenologischen Ontologie ermittelten Strukturen des
Seins zu vereinigen, das heißt in einen nachvollziehbaren einheitlichen Kontext zu bringen und die
Genese dieser Strukturen so weit wie möglich verständlich zu machen. Da es sich um eine Hypothese
handelt, gibt Sartre zu, dass alles auch ganz anders sein könnte. Es gibt also einen riesigen
Unterschied in der Bedeutung der transzendentalen Analyse bei Fichte und bei Sartre. Denn das Ziel
dieser transzendentalen Analyse ist bei Fichte eine Erkenntnis-Apriori und bei Sartre eine
metaphysische Hypothese.
Genau aus diesem Grunde verliert die transzendentale Analyse, die zu den metaphysischen
Grundprinzipien führen soll, bei Sartre ihre überragende Bedeutung. Wenn es zum Beispiel gelänge,
durch bloßes Raten ein metaphysisches Prinzip zu finden, das die Genese der ontologischen
Strukturen plausibel macht und in der Lage ist, diese Strukturen angemessen zu vereinigen, dann
wäre das auch in Ordnung.Wenn es gelänge mittels eines empirischen Argumentes zu dieser
metaphysischen Hypothese zu gelangen, hätte Sartre auch nichts dagegen. Kurz: Der Unterschied
zwischen einem empirischen Argument und einem transzendentalen Argument wird bei Sartre
irrelevant, da das Ergebnis in jedem Fall nur eine Hypothese sein wird. Wenn Wildenburg demnach
Ähnlichkeiten in der transzendentalen Analyse bei Fichte und bei Sartre feststellt, dann mag sie
damit Recht haben. Wenn sie aber dabei unterschlägt, dass die Bedeutung der transzendentalen
Analyse bei Fichte und bei Sartre total unterschiedlich ist, dann führt sie den Leser in die Irre.
In diesem Zusammenhang möchte ich noch auf folgende Kuriosität hinweisen. In dem Bemühen,
Sartre vor dem Hintergrund Fichtes zu lesen, muss Wildenburg unterstellen, dass Sartre im Grunde
ähnlich denkt wie Fichte. Also unterstellt sie ihm, ein Transzendental-Philosoph im Sinne Fichtes zu
sein. Anschließend wird beklagt, dass Sartre diesen Anspruch nicht erfüllt, zum Beispiel weil die
Argumentation Sartres Lücken aufweist, was wiederum dem Notwendigkeitscharakter der
transzendentalen Analyse widerspricht. Damit wird dann begründet, „Das Sein und das Nichts“ vor
dem Hintergrund der „Wissenschaftslehre“ lesen und interpretieren zu wollen, weil dadurch die
genannten Lücken - angeblich - beseitigt werden können und die ersehnte Argumentationsstringenz
greifbar wird. In Wirklichkeit ist es jedoch so, dass Sartre gar nicht den Anspruch erhebt, ein
Transzendental-Philosoph im Sinne Fichtes zu sein.
Wildenburg marginalisiert den Unterschied von Ontologie und Metaphysik bei Sartre
Infolge ihres Anliegens, Sartre in die Nähe Fichtes zu bringen, geht Wildenburg sogar so weit,
richtige Deutungen der Philosophie Sartres für falsch zu erklären und den mittels Fichte
„verbesserten“ Sartre an die Stelle dieser korrekten Interpretationen zu setzen. Im obigen
Kapitel wurde ja gezeigt, dass Sartre zwischen seiner „phänomenologischen Ontologie“ und
der „Metaphysik“ unterscheidet. In der phänomenologischen Ontologie geht es um die