Fichte versus Sartre Alfred Dandyk Der Vergleich mit anderen ...

Analyse zu, ohne den Weg über das Cogito zu gehen. Da aber dem „Dasein“ von Anfang an
die Bewusstseinsdimenison entzogen wurde, kann es diese Dimension nie mehr
zurückgewinnen. Heidegger stattet das Dasein mit einem Selbstverständnis aus, das er als
einen „ekstatischen Entwurf“ seiner eigenen Möglichkeiten definiert. Und wir beabsichtigen
nicht, die Existenz dieses Entwurfes zu leugnen. Aber was wäre ein Verständnis,das, an sich
selbst, nicht Bewußtsein (von) Verständnis-sein wäre? Dieser ek-statische Charakter der
menschlichen Realität fällt in ein verdinglichtes und blindes An-sich zurück, wenn er nicht
dem Bewusstsein von Ekstase entspricht...Unsere bisherigen Untersuchungen, die sich auf
die Möglichkeitsbedingungen bestimmter Verhaltensweisen bezogen, hatten nur das Ziel,
uns in die Lage zu versetzen, das Cogito nach seinem Sein zu befragen und uns das
dialektische Instrument zu liefern, mit dem wir im Cogito selbst das Mittel finden konnten,
uns der Instantaneität zur Seinstotalität hin zu entziehen, die durch die menschliche- Realität
konstitutiert wird.“
(Sartre, Das Sein und das Nichts, Rowohlt, 2009, Seite 163/164)
Aus diesem Text lässt sich Folgendes erschließen: Gloy suggeriert die Vorstellung, es ginge
Sartre in „Das Sein und das Nichts“ darum, eine Theorie des Bewusstseins aufzustellen,
welche wiederum als Nachfolgetheorie zu Husserls Bewusstseinstheorie aufzufassen wäre.
Aus Sartres Worten lässt sich dagegen entnehmen, dass es ihm nicht um eine
Bewusstseinstheorie geht, sondern um die Erforschung der „menschlichen Realität“. Das
Bewusstsein, insbesondere das Selbstbewusstsein, ist nur ein Teil dieser menschlichen-
Realität und bildet nur eine abstrakte Zwischenstufe seiner Analysen der menschlichen
Existenz. Sartres diesbezügliche Gedanken laufen von Descartes zu Husserl und von Husserl
zu Heidegger, um am Ende wieder bei Sartre anzukommen. Sartres Position gleicht
derjenigen Heideggers, wobei Heideggers Theorie des „ekstatischen Entwurfes“ allerdings
mit einem Bewusstsein ausgestattet wird. Infolge dieser Modifizierung von Heideggers
Existenzphilosophie erhalten auch die von Sartre verwendeten Begriffe eine modifizierte
Bedeutung. Es handelt sich bei Sartres Theorie der menschlichen-Realität demnach um ein
vollkommen neues Konzept, nämlich um den Versuch, Heideggers Existenzphilosophie mit
der neuzeitlichen Bewusstseinstheorie zu versöhnen. Unabhängig davon, ob dieses
Vorhaben gelungen ist oder nicht, muss man zugeben, dass Sartres Anliegen ambitiös und
originell ist.
Sartres Verhältnis zu Husserl ist demnach keineswegs als ein „Nachfolgeverhältnis“
aufzufassen, sondern als eine radikale Kritik an der Phänomenologie Husserls. Sartre spricht
davon, dass Husserl sich im Cogito eingeschlossen habe und über eine bloße Beschreibung
der Erscheinungen nicht hinausgekommen sei. Das Ergebnis dieser Art der Phänomenologie
sei eine megarische, antidialektische Isolierung der Wesenheiten. Darüber hinaus bezichtigt
er Husserl des Idealismus-Verdachtes. Sartre lässt überhaupt keinen Zweifel daran, dass er
die Phänomenologie Husserls für insuffizient hält und dass er den Übergang zur
existentiellen Analytik Heideggers voll unterstützt. Er erklärt allerdings, dass es
ausgeschlossen ist, ohne den Begriff des Bewusstseins auszukommen. Man muss also
Heideggers In-der-Welt-sein mit einem Bewusstsein ausstatten. Genau das ist Sartres
Anliegen in „Das Sein und das Nichts“.
Da Sartres Philosophie der menschlichen-Realität keineswegs eine Nachfolgetheorie von
Husserls Bewusstseinstheorie ist, sondern auf einer Ablehnung genau dieser
Bewusstseinstheorie beruht, kann es nicht verwundern, dass Gloys krampfhafte Versuche,
Sartres Überlegungen der Philosophie Husserls zuzuordnen, regelmäßig scheitern.