dissertation

unterscheiden, ebenso wenig die produktive von der reproduktiven (Hardt/Negri 2003, 295f). Auch
Hardt/Negri betonen den Aspekt der „Selbstverwertung“: Interaktion und Kooperation werden nicht
mehr von außen aufgezwungen, sondern sind der Arbeit vollkommen immanent. Darin liege das
Potential für “eine Art spontanen und elementaren Kommunismus“, denn die ProduzentInnen seien
nicht mehr notwendigerweise auf das Kapital angewiesen.
„Heute haben Produktivität, Reichtum und das Schaffen eines gesellschaftlichen Surplus die Form
der kooperativen Interaktion angenommen, die sich sprachlicher, kommunikativer und affektiver
Netzwerke bedient.“ (Hardt/Negri 2003, 305)
Die affektive Arbeit nehme, wenngleich sie nie völlig außerhalb des kapitalistischen
Verwertungsprozesses gestanden habe, nun eine vorrangige Rolle ein:
„Die affektive Arbeit ist heute nicht nur direkt produktiv für das Kapital, mehr noch, sie bildet die
Spitze in der Hierarchie der Arbeitsformen.“ (Hardt 2002)
Robert Foltin verdeutlicht die Verschiebung der unbezahlten Arbeit bzw. der affektiven Arbeit ins
Kapital:
„Es ist klar, dass es diese affektive Arbeit immer gegeben hat, aber außerhalb des
Ausbeutungsverhältnisses durch das Kapital und daher ‚wertlos‘. Der Kapitalismus profitierte
vorher nur indirekt davon, als diese Bedürfnisse in Institutionen wie in den Familien oder im
Kunstbetrieb befriedigt wurden. Jetzt ist die Produktion von Affekten direkt zum Produkt, zur Ware
geworden. Das wäre tatsächlich in dem Sinn zu interpretieren, dass das Patriachat zu Ende ist,
insofern als der Kapitalismus jetzt identisch mit dem Patriachat ist. Natürlich ist klar, dass der
Zerfall der Familie die geschlechtliche Ungleichverteilung der Arbeit, der Einkommen etc. nicht
beendet hat, sondern sie nur ins Kapital verschoben wurde. Eine Revolution bleibt notwendig und
sie kann nur von der affektiven Arbeit her gedacht werden, sie muss feministisch sein.“ (Foltin
2002)
Reproduktive Arbeit als immaterielle, affektive Arbeit, als Produktion von Affekten, Subjektivität,
Gesellschaft und letztlich als biopolitische Produktion von Leben und Bevölkerung steht an der Spitze
des Produktionsprozesses, die Unterscheidung zwischen Produktion und Reproduktion wird
hinfällig. 18 Obwohl Hardt/Negri explizit auf die reproduktive Arbeit eingehen und ihr eine so
hervorragende Stellung in der informationellen Ökonomie einräumen, fand das Konzept in der
feministischen Forschung relativ wenig Resonanz. Möglicherweise haben die optimistischen Visionen
von Hardt und Negri wenig mit den Realitäten der ProduzentInnen der affektiven Arbeit – wie den
HaushaltsarbeiterInnen - zu tun. Auch wird in den Texten vor allem auf die mütterliche Arbeit – als
biopolitische Produktion, die Leben erschafft und Gesellschaft reproduziert – rekurriert (Hardt 2002).
So fruchtbar das Konzept der immateriellen Arbeit sein könnte, lässt es jedenfalls die Unterbewertung
der feminisierten Arbeit und insbesondere der Haus- und Sorgearbeit völlig außer Acht. Diese besteht
weiter, selbst wenn die Unterscheidung zwischen produktiver und reproduktiver Arbeit obsolet
geworden sein soll und die immaterielle, affektive Arbeit im kapitalistischen Produktionsprozess
18 „Diese [biopolitische] Produktion beruht demnach in erster Linie auf der Arbeit, die mit der Herstellung des Lebens
beschäftigt ist, was sich nicht auf die Aktivitäten zur Erzeugung von Leben bezieht, sondern gerade auf die Produktion und
Reproduktion von Affekten. In dieser Hinsicht wird offensichtlich, dass die Unterscheidung zwischen Produktion und
Reproduktion ebenso hinfällig geworden ist wie die zwischen Ökonomie und Kultur. Arbeit wirkt sich direkt auf die Affekte
aus; sie erzeugt Subjektivität, stellt Gesellschaft her, produziert Leben. Affektive Arbeit ist in diesem Sinn ontologisch: Sie
erheischt lebendige Arbeit, um eine Form des Lebens und eine Lebensform zu konstituieren, und weist damit erneut das
Potenzial der biopolitischen Produktion aus.“ (Hardt 2002)
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