3/2012 - Psychotherapeutenjournal

Psychotherapie und Religion/Spiritualität
ösen Coping? Benützt er sie u. U. zur
Flucht vor realen Aufgaben? Welche Glaubensinhalte
sowie Formen von Gebet/Meditation
und Kontakten mit anderen Gläubigen
könnten für seinen therapeutischen
Weg hilfreich sein? Die entscheidenden
Wirkfaktoren sieht man bei diesem Typ in
der gewählten professionellen Psychotherapie,
die man durch die Ressource Religiosität/Spiritualität
verstärken, ergänzen
will. (Womit man sich von psychotherapiefeindlichen
fundamentalistischen Gruppen
und von Vertreten von Typ III abgrenzt.)
Die Kognitive Verhaltenstherapie mag zu
solchen spirituellen Interventionen eine
besondere Affinität aufweisen, doch sind
diese keineswegs auf sie beschränkt.
Richards und Bergin (2004, 2005) haben
ein Rahmenkonzept vorgelegt, bei dem
religiöse Anstöße möglichst konkret in eine
professionelle, säkulare Psychotherapiemethode
integriert werden – gleich,
ob diese einem kognitiven, systemischen,
klientzentrierten, psychodynamischen oder
anderen Ansatz verpflichtet ist. Dabei
denken sie an interessierte Patienten, die
an einen personalen Gott glauben – Juden,
Christen, Muslime, Sikhs –, meinen
aber, dass ihre „Theistische Psychotherapie“
für Personen mit nichttheistischer,
östlicher Orientierung modifiziert werden
kann.
Spirituelle Interventionen können ihnen
zufolge darin bestehen, dass der Psychotherapeut
den Patienten zu Gebet und
Meditation ermuntert, auf religiöse Texte
hinweist, die Bedeutung des Danken­ und
Vergebenkönnens hervorhebt, eine Schriftstelle
(wie im oben angeführten Beispiel)
als Zusatzmotivation für eine Selbstinstruktion
zu einer günstigeren Neubewertung
wählen oder für den „Gedankenstopp“ bei
Panikattacken auswendig lernen lässt, eine
Imagination vorschlägt oder zum Gespräch
mit einem Seelsorger ermuntert. Die Vielfalt
der in diesem Rahmen möglichen Interventionen
machen Berichte deutlich, in
denen Psychotherapeuten schildern, wie
sie bei Angststörungen, Depressionen,
Essstörungen, Alkohol­ und Drogenabhängigkeit,
Posttraumatischen Belastungsstörungen
und Partnerschaftskonflikten vorgegangen
sind.
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Wirksamkeitsstudien
Alles nur amerikanischer Optimismus? Einschlägige
Wirksamkeitsstudien zeigen,
dass Behandlungen mit spirituellen Interventionen
im Vergleich zu den säkularen
Standardtherapien bei Angststörungen sowie
milden und schweren Depressionen
die Reduktion der Symptome beschleunigen
können. Allerdings sind die Ergebnisse
nicht einheitlich, und es scheint, dass nach
einiger Zeit kaum noch ein Unterschied
zum säkularen Vorgehen festzustellen ist
(Koenig et al., 2001). Die methodisch
strenge Auswertung von elf Studien durch
Paukert, Phillips, Cully, Romero und Stanley
(2011) kommt zu dem Schluss, dass
Psychotherapie mit integrierter Religiosität
„für die Behandlung von Depression und
Angststörung wenigstens so wirksam ist
wie säkulare Formen der gleichen Psychotherapie“,
dass ein Beweis, sie sei langfristig
effektiver als diese, aber noch ausstehe
und dass die Wirkungsbedingungen noch
genauer und auf der Grundlage von größeren
Stichproben zu erforschen seien. Von
spirituellen Interventionen profitieren
wahrscheinlich Patienten mit starken religiösen
Überzeugungen am meisten. Indes
zeigt eine hoch differenzierte Studie überraschend,
dass nichtreligiöse Psychotherapeuten,
die die religiöse Variante der Kognitiven
Verhaltenstherapie anwandten,
einen größeren, anhaltenden Erfolg erzielten
als ihre religiösen Kollegen (Propst,
Ostrom, Watkins, Dean & Mashburn,
1992).
Ein Vorteil kann darin bestehen, dass bei
diesem Typ die psychologischen Anstöße
zur Selbstexploration und ­veränderung in
Denkweisen und Copingformen verankert
werden, die spirituell interessierten Patienten
vertraut und wichtig sind. Darum befürworten
inzwischen in den USA viele
Klinische Psychologen diese Art von spirituellen
Interventionen – sofern der Psychotherapeut
darauf achtet, dass sie (1)
den Bedürfnissen und Voraussetzungen
des Patienten und nicht eigenem Missionierungsdrang
entsprechen, (2) stets
komplementär im Rahmen von bewährten
psychotherapeutischen Maßnahmen und
nicht als deren Ersatz erfolgen, (3)
schmerzliche Einsichten und Aufgaben
nicht überdecken, (3) den Psychothera­
peuten nicht in die Rolle des Seelsorgers
versetzen, der im Namen einer Glaubensgemeinschaft
und ­tradition spricht, und
(4) seine Kompetenzen nicht überfordern
(Tan & Johnson, 2005). Mag Religiosität/
Spiritualität im deutschen Sprachraum
auch stärker tabuisiert und damit schwerer
ansprechbar sein als in den USA – unter
diesen Kautelen könnte sie sich auch hier
als eine zusätzliche Ressource erweisen.
Typ III: Religiosität/Spiritualität
mit der Tendenz, Basistherapie
zu werden
Je höher man das therapeutische Potenzial
von Religiosität/Spiritualität veranschlagt
und die Ursache von psychischen Beschwerden
in einer defizitären spirituellen
Verankerung sieht, desto eher neigt man
dazu, die Bedeutung einer professionellen,
„bloß säkularen“ Psychotherapie zu relativieren
und spirituelle Interventionen für
den entscheidenden Wirkfaktor einer Heilung
zu halten. Die Religiosität/Spiritualität,
auf die man setzt, tendiert dann dazu, Basistherapie
zu werden, der gegenüber etablierten
Psychotherapiemethoden u. U.
nur noch eine unterstützende, komplementäre
Funktion zukommt.
Auf „theistischer“ Grundlage kann zu diesem
Typ die „Christlich orientierte Psychotherapie“
(Helmut Jaschke) ebenso zählen
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wie die „Hagiotherapie“ (Tomislav Ivanci ć)
und die „Sufi­Psychologie“ (Arife Ellen
Hammerle). Bekannter sind im deutschen
Sprachraum allerdings Angebote, die das
Spirituelle eher östlich und energetisch
verstehen und sich von der „Transpersonalen
Psychologie“ im Sinne von Carl Gustav
Jung, Abraham Maslow, Roberto Assagioli,
Stanislav Grof, Ken Wilber, Charles Tart und
Karlfried Graf Dürckheim inspirieren lassen
– gemäß Maslows Überzeugung (1985, S.
11): „Ohne das Transzendente und Transpersonale
werden wir krank, gewalttätig,
nihilistisch oder sogar hoffnungslos und
apathisch.“
Vertreter der „Transpersonalen Psychologie
und Psychotherapie“, wie sie sich in der
gleichnamigen Zeitschrift zu Wort melden
und in der Fachklinik Heiligenfeld (Bad Kissingen),
am Rütte­Forum (Todtmoos)
oder in eigener Praxis arbeiten, kennen
zwar keine einheitliche Theorie und wen­
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