3/2012 - Psychotherapeutenjournal

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Psychotherapie und Religion/Spiritualität Fragebogen zur Krankheitsverarbeitung –, ob man in einer schwierigen Situation bete oder Halt im Glauben suche, sondern unterscheidet verschiedene religiöse Bewältigungsstile. Beispielsweise negatives religiöses Coping, bei dem man sich von Gott verlassen und wie bestraft fühlt, am Glauben zweifelt und in passiver Resignation verharrt – im Unterschied zu positivem religiösem Coping, bei dem man einen Sinn, eine Lektion von Gott sucht, seine Nähe spüren will, ihn – „kollaborativ“ – um Kraft für eigene Problemlösungsversuche bittet oder ihm die Zukunft passiv, aber vertrauensvoll überlässt (Pargament, Koenig & Perez, 2000; vgl. Klein & Lehr, 2011). Dabei schließt positives Coping negatives Coping nicht aus, da es mit Zweifeln und inneren Kämpfen verbunden sein kann. Auch hängt religiöses Coping stark mit allgemeinmenschlichenBewältigungsstrategien wie Kampfgeist, Selbstermutigung und Neubewertung zusammen und kann wohl großenteils als deren spirituell motivierte Variante gedeutet werden. Wie effektiv ist es? Die methodisch unterschiedlich angelegten Studien erbrachten dazu nicht immer einheitliche Ergebnisse, doch kann es nach englischsprachigen Untersuchungen als erwiesen gelten, dass überzeugte Religiosität und positives religiöses Coping besonders bei schweren Belastungen eine Pufferwirkung ausüben und Depressivität, Ängstlichkeit und Lebensunzufriedenheit etwas reduzieren können: sowohl beim Trauerprozess nach einer Verlusterfahrung als auch bei der Verarbeitung von chronischen Krankheiten und Schmerzen, Herz und Knochenmarkstransplantationen, Aids und Tumorerkrankungen. Indes geht das (wesentlich weniger verbreitete) negative religiöse Coping deutlich mit schlechterem subjektiven Wohlbefinden einher und ist vielleicht als Ausdruck einer von ihm ausgelösten Glaubenskrise („spiritual struggle“) und weniger als dessen Ursache zu deuten (zusammenfassend: Grom, 2007, S. 89103; Murken & Reis, 2011). Spiritueller Mehrwert auch im deutschen Sprachraum? Nun ist die USBevölkerung religiöser und die soziale Unterstützung in ihren Pfarr, Synagogen und Moscheegemeinden stär 196 ker als in Europa. Sind also die erwähnten Zusammenhänge auch für den vergleichsweise säkularisierten deutschen Sprachraum anzunehmen? Nach einer AllensbachUmfrage (2006) sagen beachtliche 42 Prozent der Deutschen, dass sie „persönlich aus dem Glauben Trost und Kraft“ ziehen. Genaueres offenbaren mehr als ein Dutzend einschlägige Untersuchungen, die in den letzten Jahren auch hierzulande durchgeführt wurden (zusammenfassend: Klein & Lehr, 2011). Diese Studien divergieren zwar in Methode und Ergebnis, belegen aber mehrheitlich, dass religiöse Überzeugungen und Verhaltensweisen sowie speziell positives religiöses Coping tendenziell Lebenszufriedenheit aufrechterhalten und Depressivität sowie Ängstlichkeit reduzieren: bei verschiedenen kritischen Lebensereignissen (auch bei psychiatrischen Patienten und Nutzern von psychologischen Beratungsangeboten), etwa bei der Trauer von Eltern um den Tod eines Kindes oder bei der Verarbeitung von schweren körperlichen Erkrankungen. „Trost im religiösen Glauben“ hat sich bei vier unterschiedlichen Patientengruppen als eine der drei am stärksten genutzten Bewältigungsstrategien erwiesen (Muthny, Bechtel & Spaete, 1992). Religiöses Coping und biopsychosoziales Modell Gläubige setzen säkulare und religiöse Copingformen ein (der Eigenbeitrag von Letzteren ist statistisch erwiesen). Beispielsweise können Tumorpatienten Lebensziele wie materiellen Wohlstand, beruflichen Erfolg, Fleiß und gesellschaftliches Ansehen nach der Erkrankung in ihrem Rang herabstufen und dafür innere Ausgeglichenheit, Gelassenheit, Halt in der Religion sowie harmonisches Familienleben aufwerten. Durch diese Neubewertung und „kompensatorische Zielregulation“ (Meier, 1992) können sie Hadern vermeiden und ihre Lebenszufriedenheit erhalten. Religiöse Belastungsbewältigung kann innerhalb des anerkannten biopsychosozialen Modells gedeutet werden, das damit erweitert wird: Religiosität/Spiritualität wirkt als System von unterschiedlich zentral verinnerlichten Überzeugungen und Wertungen, die allgemeinmenschliche Copingstrategien motivieren und ergänzen können – als Anstoß zu aktiver Problembewältigung, zu Vergebung nach Beziehungsbrüchen, zu sinnerhaltender kognitiver Umstrukturierung (etwa durch Relativierung unerreichbar gewordener Leistungsmaßstäbe) und zur emotionalen Unterstützung durch die Glaubensgemeinschaft sowie vonseiten des geglaubten Transzendenten („Durch das Gebet bin ich nicht allein“). Außerdem kann Religiosität/Spiritualität gesundheitserhaltende Normen einer Glaubensgemeinschaft bezüglich Alkohol und Drogen vermitteln. Insofern ist sie für Gläubige ein potenziell bedeutender Schutzfaktor und eine soziale und personale Ressource psychischer Gesundheit. Diese ist allerdings von begrenzter Stärke, worauf die moderaten bis schwachen statistischen Beziehungen hinweisen. Religiosität/Spiritualität – ein Heilfaktor? Kann diese Ressource so stark aktiviert werden, dass sie psychischen Störungen nicht nur vorbeugt, sondern sie auch heilt? Eine Antwort lässt sich aus Versuchen gewinnen, in die Behandlung von psychischen Symptomen auch spirituelle Inhalte einzubeziehen. Diese gibt es inzwischen in großer Zahl – ausgehend von verschiedenen Therapierichtungen, angewandt auf unterschiedliche Störungen und ausgewertet in Studien von methodisch ungleicher Qualität (Mijares & Khalsa, 2005; Sperry & Shafranske, 2005; Utsch, 2005; van Quekelberghe, 2007). Um Überschneidungen zu vermeiden, unterscheidet der folgende Überblick vier Typen nach der Art und Weise, wie Psychotherapie und Religiosität/Spiritualität aufeinander bezogen sind. Typ I: Spirituelle Anregungen, die der Patient von sich aus in den Therapieprozess einbezieht Im deutschen Sprachraum nehmen Einrichtungen wie die Klinik Hohe Mark (Oberursel), de’ignisFachklinik (Egenhausen), MagdalenenKlinik (Georgsmarienhütte), Klinik Sonnenhalde (Riehen/ Schweiz) oder die Klinik SGM Langenthal (Schweiz) seit einigen Jahren christliche Inhalte in ihr Behandlungsangebot auf, obwohl sie auch Patienten mit nichtchristli Psychotherapeutenjournal 3/2012
cher und areligiöser Orientierung offen stehen. Die religiösen Elemente wollen eine professionelle Behandlung (mit verschiedenen Therapiemethoden) nicht ersetzen, sondern – auf freiwilliger Grundlage – ergänzen. In den stationären und ambulanten Behandlungsangeboten der christlichen Fachklinik für Psychiatrie, Psychotherapie und Psychosomatik Langenthal können die Patienten beispielsweise in der Anamnese zusätzlich zu den Tests zu körperlichen und psychischen Symptomen auch Fragen zu „zentralen Lebenseinstellungen“ beantworten, wobei sowohl spirituelle Belastungen als auch Ressourcen interessieren. Sie können an Gruppengesprächen über Themen wie positive Lebenseinstellung trotz Krankheit und Einschränkungen, Umgang mit Angst und Depression, Persönlichkeitsentwicklung, spirituelle Identität oder gesunde und ungesunde Glaubensüberzeugungen teilnehmen, Psalmen anhören – und in den Gesprächen mit dem Psychotherapeuten (oder dem Seelsorger) religiöse Themen zur Sprache bringen. Dieses erweiterte Therapiekonzept überlässt es weitestgehend den Patienten, ob und wie sie aus ihrem Glauben Impulse in ihren Therapieprozess einbeziehen. Bringt diese Art der Ressourcenaktivierung einen Gewinn? Eine Längsschnittuntersuchung bei 189 psychosomatischen und psychiatrischen Patienten mit einer durchschnittlichen Behandlungsdauer von 70 Tagen ergab, dass die Stärke der Religiosität und ihrer Veränderung während der Therapie in signifikantem Ausmaß eine Verbesserung des subjektiven Wohlbefindens und eine Verminderung der Symptombelastung vorhersagen ließ (Hefti, 2011). Das ZwölfSchritteProgramm der Anonymen Alkoholiker (AA), dem auch die Emotions Anonymous (EA) folgen, sieht zwar keine Mitwirkung einer psychologischen Fachkraft vor, kann aber dem beschriebenen Typ I in etwa zugeordnet werden. Obwohl das Programm religiösen wie areligiösen Teilnehmern offensteht und in erster Linie auf der intensiven sozialen Unterstützung durch Gleichbetroffene beruht, enthält es auch Elemente, die von gläubigen Mitgliedern religiös verstanden werden – Psychotherapeutenjournal 3/2012 zumal die Aufforderung, die nötige „furchtlose Inventur“ der eigenen Fehler und Verantwortung mit dem Vertrauen auf eine „Macht, größer als wir selbst“ zu verbinden und das eigene Leben „der Sorge Gottes – wie wir ihn verstanden – anzuvertrauen“, damit eine Gelassenheit wachsen kann, die weiß, „dass mit uns im Diesseits und im Jenseits alles gut gehen wird, wenn wir uns Ihm zuwenden.“ In Bezug auf Abstinenz scheint es zwischen agnostischatheistischen und religiösen AAMitgliedern zwar keinen Unterschied zu geben (Tonigan, Miller & Schermer, 2002), doch zeigte sich bei christlichen AAMitgliedern eine im Vergleich zu anderen stärkere Beziehung zwischen Glauben und Selbstwertgefühl sowie Liebesfähigkeit (Murken, 1994), und bei Patienten einer drei bzw. achtwöchigen Alkoholismustherapie (ohne religiöse Komponente und AAProgramm) ging mit stärkerem religiösem Coping ein geringeres suizidaldepressives Erleben einher (Unterrainer, 2006). Typ II: Spirituelle Interventionen – integriert in eine professionelle Psychotherapie Eine andere Art, den Glauben von religiösen Patienten in die Behandlung einzubeziehen, kann folgendes Beispiel aus der Pionierzeit dieser Richtung illustrieren. Pecheur und Edwards (1984) teilten Studierende mit milder Depressivität in drei Gruppen ein. Eine Kontrollgruppe wurde erst später therapiert. Eine Vergleichsgruppe wurde nach der säkularen Standardform von Aaron T. Becks „Kognitiver Verhaltenstherapie“ behandelt und die Versuchsgruppe mit einer religiösen Variante der Standardform. In ihr regte der Psychotherapeut in acht Einzelsitzungen die Klienten zuerst dazu an, sich automatische Denkmuster bewusst zu machen, die – nach Becks Theorie – die eigene Person, die Erfahrungen mit der sozialen Umwelt und die Zukunft negativ verzerren und Depressionen verursachen können. In einem weiteren Schritt sollten sie im Gespräch mit ihm realitätsgerechtere und günstigere Bewertungen formulieren und sie in Bereichen des alltäglichen Lebens, wo sie ihnen schwer fielen, einüben. Dabei stützte sich der Psychotherapeut zur Bekräftigung auch auf biblische Aussagen, die das Vertrauen wecken sollten, dass Gott den Menschen B. Grom so akzeptiert wie er ist – etwa aus dem Römerbrief (5,8): „Gott aber hat seine Liebe zu uns darin erwiesen, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“ Den Teilnehmern der Standardtherapie empfahl er hingegen ohne jeden Bezug zum Glauben, sich beispielsweise zu sagen: „Unsere Selbstannahme und unser Selbstwert gehen nicht verloren oder werden nicht gemindert, wenn wir scheitern.“ Ähnlich hat man auch bei hochreligiösen Muslimen, die an Angststörungen litten, Gespräche über religiöse Themen in die kognitive Verhaltenstherapie einbezogen (Azhar, Varma & Dharap, 1994). Bei diesem Typ von Ressourcenaktivierung werden spirituelle Impulse konkret und unter Anleitung des Therapeuten in eine professionelle Psychotherapie integriert. Dieser regt dies aktiv an – manche Autoren tun dies offensichtlich auch direktiv, andere eher „sokratisch“. Voraussetzung ist allemal, dass sich ein Patient daran interessiert zeigt, eine Fährte legt und dass eine spirituelle Intervention überhaupt hilfreich erscheint. Da man (auch im frömmeren Nordamerika) nur Vertrauten Einblick in sein religiöses Empfinden und Denken gewährt, ist ein hohes Maß an Behutsamkeit und Vertrauen nötig, um dies ansprechen und herausfinden zu können und die angebotene Anregung nicht zur Indoktrination zu pervertieren. Spirituelle Exploration und Intervention Zur Vorbereitung empfiehlt man deshalb, die psychotherapeutischpsychiatrische Diagnostik um eine spirituelle Exploration („spiritual assessment“) zu erweitern, und hat dazu – auch in Deutschland (Kaiser, 2007) und der Schweiz (Mohr & Huguelet, 2009) – recht ausführliche Fragelisten vorgeschlagen (Pargament, 2011). Dabei kann es sich wohl nur um Leitfragen und Anregungen handeln, die der Psychotherapeut individuell anwenden muss. Wichtige Fragen dürften sein: Haben persönliche Religiosität/Spiritualität oder auch der Bezug zu einer Glaubensgemeinschaft für den Patienten eine Bedeutung? Eine eher belastende oder eine unterstützende? Bringt er seine Glaubensüberzeugung mit seinen psychischen Problemen in Verbindung – in negativem oder positivem religi 197
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