La présence des Métis dans les pensionnats

La présence des Métis dans les pensionnats : Analyse de la recherche
peu disposée à envoyer plus de travailleurs parmi les Métis, et Mgr Plessis suggéra de prendre des mesures
pour préparer les Autochtones de la région à effectuer le travail de l’Église pour les générations à venir.
Le gouverneur estima également que l’école devait être à Saint-Boniface.
Les missionnaires décrivirent souvent en termes élogieux le potentiel des Autochtones. Monsieur Selkirk
écrivait à Mgr Plessis : « Monsieur de Lorimier m’informe que les habitants et, particulièrement, les vieux
voyageurs canadiens et leurs familles métisses sont dans une excellente disposition pour profiter des
enseignements des missionnaires et que les Indiens ont également fait preuve d’un respect ce qui nous
permet de supposer qu’ils seront également disposés à écouter » (Rempel, 1973:107).
Mgr Provencher était convaincu que l’éducation pourrait profiter aux Autochtones; il écrit : « Si nous
avions quelques religieuses pour l’instruction des filles, elles auraient déjà du travail » (1973:108). Les
deux premiers élèves à étudier à l’école Saint-Boniface, devenue plus tard le Collège de Saint-Boniface,
étaient un Métis (Chénier) et un Canadien-français (Sénécal). Le programme d’études était ainsi décrit :
« Ils ont déjà étudié tout l’épitome, De Viris Illustibus, Cornelius Nepas, les quatre Évangiles et les Actes
des Apôtres, ainsi que la moitié de l’Imitation; ils ont aussi couvert quelque peu la géographie et copient
maintenant des belles-lettres » (1973:111). Ces mots nous indiquent que l’éducation offerte était plutôt
limitée et qu’il faut continuer pour assurer l’avenir des enfants autochtones. En général, l’échec des études
dans la première partie du XIXe siècle chez les catholiques est dû au fait que l’éducation et le programme
d’études offerts par les prêtres et les religieuses étaient incompatibles avec le mode de vie des Métis et que
le programme n’était pas réellement pertinent.
Au début des années 1830, on s’éloigna clairement de l’approche traditionnelle de l’enseignement aux
Autochtones, avec la venue du père Belcourt et de l’institutrice, Mademoiselle Nolin, qui était métisse. À
Baie Saint-Paul, situé à environ trente milles de La Fourche (à la jonction des rivières Assiniboine et Rouge),
le père Belcourt commença son travail de missionnaire en soulignant l’importance de l’enseignement de
l’agriculture et de la création de lots agricoles pour les Ojibways et les Métis. Il croyait fermement qu’il
était nécessaire d’aider les Autochtones à mener une vie sédentaire avant qu’on ne puisse les évangéliser.
Mgr Provencher, son supérieur, avait un point de vue diamétralement opposé à cet égard. Le père Belcourt
apprit la langue ojibway et enseigna aux gens dans leur propre langue, contrairement à l’approche catholique
de l’éducation autochtone qu’ont connue les générations suivantes. En 1834, le père Belcourt prétendit que
son expérience avait été couronnée de succès et affirma que les Indiens pouvaient semer et moissonner.
Mademoiselle Nolin accomplissait un bon travail auprès des Autochtones et parlait couramment leur
langue. Cependant, ce genre d’éducation offert par le père Belcourt ne devint pas une norme parmi les
missionnaires catholiques qui travaillaient avec les Métis des Grandes Plaines du Nord.
En 1843, les Sœurs Grises ont été les premières religieuses catholiques à Rivière-Rouge à travailler auprès
des Métis. Plusieurs autres ordres les suivirent dans l’Ouest canadien. Un des plus célèbre était les Sœurs de
Notre-Dame des Missions. Lorsqu’elle établit des écoles de missionnaires dans les communautés métisses,
l’Église catholique enleva aux parents métis le rôle significatif qu’ils pouvaient jouer dans l’éducation de
leurs enfants. Le contrôle demeurait ainsi entre les mains de l’Église. Les parents n’avaient pas leur mot à
dire sur la façon dont les écoles étaient administrées ni sur le contenu du programme d’études. Une des
pratiques les plus controversées de l’Église au sein des écoles qu’elle administrait était la tentative d’éliminer
la culture métisse en substituant leur langue mechif pour la langue canadienne-française. Ils jugeaient la
langue mechif inférieure au français universel que l’on retrouvait dans les livres et qui était enseigné dans
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