Les Etats Unis et La Grande Bretagne selon la Prophetie Biblique

appelaient du fanatisme. Les classes inférieures étaient plongées dans l’ignorance et le vice, et
l’Eglise n’avait ni le courage ni la foi nécessaires pour soutenir la cause chancelante de la vérité.
La grande doctrine de la justification par la foi, si bien mise en relief par Luther, était tombée
dans l’oubli ; elle avait cédé le pas à la doctrine romaine du salut par les bonnes oeuvres. Whitefield
et les Wesley, membres de l’Eglise établie et honnêtes chercheurs de la grâce de Dieu, avaient
appris à la trouver dans une vie vertueuse et dans l’observation des rites de la religion.
Un jour où Charles Wesley, gravement malade, attendait sa fin, on lui demanda sur quoi
reposait son espérance de vie éternelle. « J’ai servi Dieu au mieux de mes connaissances »,
répondit-il. L’ami qui lui avait posé cette question ne paraissant pas entièrement satisfait de la
réponse, Wesley se dit : « Quoi ! mes efforts ne seraient pas une base sufisante ? Voudrait-il me
priver de mes mérites ? Je n’ai pas autre chose sur quoi me reposer. » (John Whitehead, Life of
the Rev. Charles Wesley, p. 102 - 2e éd. améric. 1845.) Telles étaient les ténèbres qui avaient
envahi l’Eglise, voilant le dogme de l’expiation, ravissant au Christ sa gloire et détournant
l’attention des hommes de leur unique espérance de salut : le sang du Rédempteur crucifié.
Wesley et ses collaborateurs furent amenés à comprendre que la vraie religion a son siège
dans le coeur, et que la loi de Dieu embrasse non seulement les paroles et les actions, mais aussi
les pensées. La sainteté intérieure ne leur parut pas moins nécessaire que la correction extérieure,
et ils voulurent vivre une vie nouvelle. Par la prière et la vigilance, ils s’efforçaient de combattre
les inclinations du coeur naturel. Pratiquant le renoncement, la charité, l’humilité, ils observaient
rigoureusement tout ce qui leur paraissait susceptible de les aider à atteindre leur but, à savoir : un
état de sainteté qui assure la faveur de Dieu. Mais ils n’y parvenaient pas. Leurs efforts ne les
délivraient ni du poids terrible du péché, ni de sa puissance. Ils passaient par l’expérience qui avait
été celle de Luther dans sa cellule d’Erfurt, obsédés par la question même qui avait fait son supplice
: « Comment l’homme serait-il juste devant Dieu ? » (Job 9 : 2.)
La flamme de la vérité divine qui s’était presque éteinte sur les autels du protestantisme
devait être ranimée par l’ancien flambeau que les chrétiens de Bohême s’étaient transmis d’une
génération à l’autre. Après la Réforme, le protestantisme de Bohême avait été f.oulé aux pieds par
199