Scarica qui la rivista in f.to Pdf (1,83 MB) - LietoColle

premoderna (28), nel testo lirico moderno l‟io che parla designa il suo contesto di locuzione e indica
ciò che lo circonda (29), come se un lettore, a prescindere dalla presenza di un eventuale «tu»
testuale, abbia familiarità con quello stesso contesto e vedesse quello che egli vede: «Il discorso
svolto, insomma, è un discorso che suppone (o finge) la presenza fisica del destinatario, il quale si
trova invece, secondo ogni evidenza, a distanza» (30). Rimando naturalmente al corposo studio di
Bernardelli per la valutazione della tenuta di questa tesi quando si tenti, per esempio, di chiarire la
differenza tra la specificità discorsiva del testo lirico e quella di un testo narrativo con un narratore
autodiegetico (il testo narrativo, a differenza di quello lirico, sarebbe «chiuso in sé», perché nel
momento della fruizione non richiederebbe «altre determinazioni che quelle puramente linguistiche,
che vengono offerte dal tessuto verbale interno al testo stesso» (31)). Restiamo invece alla natura
pragmatica del discorso aperto e in presenza del testo lirico, e assumiamola per buona.
7. A chi si rivolge uno che scrive lirica, oggi? A qualcuno, si spera sempre. Non, verosimilmente, a
un pubblico reale, oggi che il pubblico non è che una funzione del sistema, non possedendo più
alcuna autonomia reale di scelta ed essendo plasmato da quello che Charles Wright Mills
individuava come il terzo modello di produzione culturale, posteriore a quello liberistico: un
modello capitalistico a vocazione dirigistica, cioè, che insieme ai beni culturali produce anche il
loro mercato e i loro consumatori. Adorno, nella sua sociologia della musica, aveva perfettamente
colto la capacità dell‟industria culturale di erigere «a giudici le sue vittime» (32) e di creare il gusto
e le abitudini dei consumatori, lasciando loro la preziosa illusione di essere liberi, unici, padroni dei
loro valori, delle loro scelte, delle loro decisioni: era il fenomeno, quanto mai attivo, della
«pseudoindividualizzazione», che consisteva nell‟alimentare l‟illusione dell‟individualismo e
dell‟indipendenza offrendo preventivamente, come si dice, “una varietà per tutti i gusti” (33).
Non si scrive dunque per questo presente. Eppure si scrive sempre per qualcuno, forse davvero per
quel «popolo che manca» di cui ha parlato Deleuze (34), e che però un giorno «dovrà essere e dovrà
garantire il dover essere» (35). Ma come fare, dall‟interno del genere che incarna per antonomasia
quella che Cristopher Lasch ha chiamato La cultura del narcisismo (36), il cui primo
comandamento consiste nell‟esprimere se stessi, dove «esprimere se stessi non significa [...]
raggiungere la piena autonomia dalle attese altrui, ma vedersi riconosciuto un diritto che il poeta
premoderno non conosceva: il diritto all‟inappartenenza» (37)? Com‟è possibile fare spazio a
quell‟istanza sovrapersonale, a quella «vita più che personale» di cui parla ancora Deleuze,
aderendo a un genere che invece pressuppone l‟interruzione della catena cronologica e di quella
storico-sociale e che «comunica, a un primo livello, l‟idea che la società sia un insieme di monadi
separate e immerse in flusso di esperienza discontinuo» (38)?
La risposta, mi pare, passa per la consapevolezza non aggirabile che questa idea, in realtà, è un
clamoroso abbaglio, perché – ancora con Mazzoni – «l‟analisi del territorio poetico moderno ci
mostra come questi individui isolati che esprimono se stessi siano in realtà preceduti, parlati e
definiti dai sistemi di cui consapevolmente o inconsapevolmente fanno parte» (39). Naturalmente i
sistemi agiscono sulle «monadi» non solo all‟interno del terriorio letterario, ma anche nel più vasto
campo pratico-politico, o ideologico. Slavoj Ţiţek, per esempio, ci va ricordando in questi anni che
la critica dell‟economia politica di Marx aveva dimostrato come il capitale generi una spettralità
tutta sua, dando vita a una violenza invisibile (40) e anonima che apparentemente nessuno
commette, e che lascia agli individui l‟illusione della libertà, e spesso pure del dissenso:
il destino d‟interi strati della popolazione, a volte di Paesi interi, può essere deciso dalla danza
speculativa «solipsitica» del capitale, che insegue il suo obiettivo di profitto con beata
indifferenza rispetto a come questo movimento inciderà sulla realtà sociale. Questa è la
fondamentale violenza sistemica del capitalismo, che è molto più misteriosa della diretta
violenza socio-ideologica pre-capitalista: questa violenza non è più attribuibile a individui in
carne e ossa e alle loro «cattive» intenzioni; è puramente «oggettiva», sistemica, anonima. (41)
28