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liriche, ma non ci si può arrestare ad una constatazione semplicemente “negativa”. Constatazione
che invece Agamben sembra far sua, quando scrive che:
“le labili epifanie alla cui evocazione il poeta moderno affida il proprio mestiere e la propria
salvezza, sono così (…) scongiurazione di un Inafferrabile (…) che si dissolve nell‟istante
stesso in cui si mostra, nella disperata coscienza che l‟epifania poetica non ha in ultimo altro
contenuto all‟infuori di se stessa e del proprio inevitabile naufragio.” (21)
Per Agamben, quindi, la poesia moderna si riduce ad una sorta di esperienza mistica amputata della
sua correlativa e fondamentale teologia positiva. Di certo, per lungo tempo, l‟ombra di questa
teologia assente ha giocato un ruolo importante, in negativo, nell‟organizzazione del paradigma
lirico. In quest‟ottica, la scrittura poetica consiste nella raccolta delle tracce del divino, ossia di tutto
quanto, nell‟esperienza profana, si presta a suggerire un altrove di senso, di verità, di essere, che
non è mai definitivamente avvicinabile per via dottrinaria e religiosa. (La parola poetica
sopraggiunge dopo, quando i riti collettivi sono estinti, e così il coro e la preghiera sprofondano nel
silenzio. Essa è destinata quindi, almeno in un primo momento, a constatare l‟assenza degli dei, ma
rimanendo rivolta ad essi e attingendo la propria consistenza sonora dal loro silenzio. L‟epifania
lirica è dunque una teofania inficiata da un effetto di definitivo e irrimediabile ritardo.)
Eppure la posizione di un Ponge mostra la possibilità di una configurazione inedita di questo
medesimo paradigma. Piuttosto che “ripercorre a ritroso” il processo di disincantamento del mondo,
costituendo una sfera privilegiata – la poesia „lirica‟ – attraverso il recupero “estetico” di elementi
sempre più avulsi e frammentari che provengono da un‟ormai remota esperienza del sacro, la poesia
può riconoscere, in assenza di teologie di riferimento, e quindi in assenza di fedi e credenze
religiose, una forma ineliminabile di sacro. E lo può fare in una prospettiva pienamente atea e
materialista. Sacro, in questo senso, è semplicemente l‟esistente, tutto ciò che esiste, presentandosi
nell‟evidenza di cui parla Ponge. Ma è l‟esistente visto sotto il profilo della sua anteriorità non solo
alla coscienza individuale, ma alla mente umana e alla sua rete di significati storici. Non è più
necessario al poeta ricondurre questa esperienza ad un sistema mitico-rituale di carattere religioso,
come accadeva nelle civiltà pre-moderne. Neppure deve egli eternamente vivere nella nostalgia di
tali sistemi. Che egli sia credente o meno, l‟esperienza dell‟anteriorità del mondo è certo
imparentata con le antiche esperienze del sacro. Solo che a differenza di queste, essa non è
riconducibile a forme di codificazione religiosa. (Neppure può essere riassorbita, però, dalle
codificazioni di tipo scientifico, che implicano mediazioni ben più complesse di quelle offerte dalla
dottrine teologiche.) E ciò non è il semplice sintomo di un‟assenza del divino, ma semmai una
forma integralmente atea di percepire la sacralità del mondo. Qui il termine “sacro” dovrebbe
cessare di identificare l‟ambito di manifestazione di una qualche entità sovrannaturale, più o meno
antropomorfa, per definire tutto ciò che è percepibile come inassimilabile alla conoscenza umana,
gratuito, infondato, al di fuori dei giochi di significazione, tremendamente estraneo, mirabilmente
evidente. Questo “sacro”, però, per come è percepito dal poeta, non può sfuggire alle forme di
codificazione religiosa solo per essere riassorbito poi in forme di codificazione filosofica.
L‟evidenza di un filo d‟erba se non si presta più ad essere ricondotta ad un regime di senso legato al
mondo creaturale, della creazione divina, ecc., neppure diventa l‟anticamera dell‟essere, o di
qualche differenza ontologica di marca heideggeriana. Il filo d‟erba, percepito nella prospettiva del
sacro puramente poetico (non teologico né metafisico), finisce con il corrispondere alla sua
ingiustificabile tautologia linguistica: “il filo d‟erba è il filo d‟erba”. La tautologia, si ricordi la
lezione del Tractatus di Wittgenstein, non è un‟immagine della realtà, ossia «non sta in alcuna
relazione di rappresentazione con la realtà». Essendo una proposizione priva di senso, la tautologia
costituisce l‟equivalente linguistico di un‟esperienza dell‟estraneità radicale dell‟oggetto. In tali
circostanze, infatti, l‟oggetto non rinvia né assomiglia a nulla, avendo perso di senso e di funzione.
A partire da questa esperienza limite, il poeta può lavorare per fornire una sua codificazione fragile
e aperta di tale anteriorità del mondo alla mente umana.
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